ENTRADA,

Curriculum

..English

E-mail

Actualización:  20 junio    2005

Tempus fugit

Noticias mías

.NOTICIAS HISTORIA- ANTIGUA _ARQUEOLOGÍA

Escrituras megalíticas(IV-III milenio)  en Huelva

Publicaciones UNED http://apliweb.uned.es/publicaciones/busq-articulo/index.asp.

Actualidad Cabeceras Temas 15/6/05

Mis último libros libreria@sanzytorres.com

Dra.Vazquez Hoys. Mercado de flores. Bankog(Tailandia)

Los antiguos griegos creían que poniéndose al cuello una serpiente, como es  un animal de sangre frïa, se mitigaban los calores del verano. Tuve que comprobarlo...

                 "Estrecho los nudos de Venus".

   En Grecia se observa también esta oposición. Así, mientras que Zeus , el dios supremo, combate y sostiene las guerras difíciles, Urano no combate sino que lia, ata y encadena a los Infiernos a sus rivales.,  En Roma, Júpiter  interviene en la batalla como el gran mago, porque existe  un Soberano mágico indoeuropeo, señor de los lazos mágicos o de los nudos, aludiendo a un texto de Plutarco  en el que este autor dice que delante de Rómulo avanzaban hombres armados de  correas para atar lo que él les ordenase. Yahvé, dios de Israel, "maestro terrible de los lazos", es descrito con nudos en la mano, como arma para castigar a los culpables. En el mundo griego, Hefaisto, dios herrero, se ayudaba también de estas prácticas mágicas. Sus lazos, como en el caso de los que

llevaba la trampa para sorprender el adulterio de Venus y Marte, además de mágicos eran indisolubles,     

    Al utilizar el término "serpiente" como "la que liga" , se unía la magia de la palabra con la derivada de la figura y de los poderes mágicos de la serpiente, con lo que la magia de la figura de la serpiente  es mucho  más poderosa, porque se convierte así en una "cuerda viviente", un "vínculo viviente", como viene específicamente definido en el Atharva Veda 14,3.

 En la mitología india, los textos védicos presentan a Varuna como dios supremo que reina sobre el mundo, los dioses(devas) y los hombres,por tanto, rey universal y también mago. H.Petersen ha explicado su nombre a partir de la raíz indoeuropea *uer, ligar. Señor y soberano terrible, verdadero dueño "de las ataduras", tiene el poder mágico de atar a distancia a sus víctimas, pero también el de desligarlas. Se le representa con una cuerda en la mano y en las ceremonias, todo lo que él ata, empezando por los nudos,se llama varúnico.

   En hebreo, el nombre de la serpiente es saraph, serpiente venenosa y en árabe sarfat. Existe también el péten, aspid o serpiente venenosa y el aksub hebreo que designa la víbora o áspid ,posiblemente una cobra o naja, como la que vemos  en  dibujos y relieves de Egipto. El término hebraico nahas , la palabra más usada para designar a la serpiente en los textos bíblicos, hace referencia a una cierta sabiduría o inteligencia sobrenatural de este animal , que se relaciona con la raíz  nhs, "adivinar" y los numerosos nombres que tiene la serpiente en semítico y que no se pueden reconstruir por áreas enteras, se deben a que existía un tabú lingüistico, no solo porque la serpiente era peligrosa en sí misma sino porque el nombrarla podía significar su evocación o su aparición.

    En algunos dialectos bereberes, el término más usado para serpiente es  'ezram, relacionado con la raiz 'zr, "saber". Este nexo se justificaría en el mundo cultural y mítico del Mediterráneo con la creencia de que la serpiente, como animal de la tierra, subterráneo, ligado a los muertos, está considerada como depositaria de poderes mágicos y sobrenaturales, y también con la profecía, ya que se ceía que los muertos conocían el porvenir.

   En hebreo bíblico se utiliza la palabra peten  < *patnu, que además de corresponder a "vívora" parece haber sido usado en paralelismo con sif`oni "víbora" en Jes. 11,8 y a nahas "serpiente" en Ps. 58,5 y tannin "mítico monstruo anguiforme" en Ps. 19,13 .

   "Que el dios Samash y tu dios, el dios Sa-an, te hagan vivir"          

     Masculina unas veces y otras veces femenina, la figura de la serpiente aparece también en las culturas de Centroamérica y Norteamérica, donde también aparece ligada a leyendas de antepasados míticos y curaciones milagrosas.

   Así pues, podemos decir que la serpiente y su mala leyenda son solamente culpa del Cristianismo . O de su antepasada, la religión judía. Porque era la mayor enemiga de Jahvé. Y en la gran lucha entre ambos dioses , entre el Bien y el Mal, resultó la Gran Perdedora.

    El problema es que, tal y como vemos las cosas , a lo largo de la Historia, no sabemos quien es quien en este juego de mentiras, verdades, propósitos y despropósitos. Y para muchas religiones, sectas y creencias de nuestros días,  la buena, el Bien,  es aún, la Serpiente, la Luz. Porque el Demonio cristiano, es solamente Lucifer, o Phosphoros, "la que lleva la luz": La "Estrella de la mañana", diosa del amanecer, la diosa de la sabiduría, la bondad , el amor y la amistad. Una gran diosa de la fertilidad, destronada. Pero no vencida.

   Ella está donde hay riqueza, donde hay agua, donde hay fertilidad. En el centro de sus pueblos, sus ciudades, en el corazón de nuestra civilización.

 9. LA GORGONA MEDUSA

  Había en la Mitología griega tres Gorgonas: Esteno, Euríale y Medusa, las tres hijas de dos divinidades marinas, Forcis y Ceto. Las dos primeras Gorgonas eran inmortales. La Gorgona Medusa era mortal. Vivían en el extremo occidental del mundo, cerca del Jardín de las Hespérides, donde estaba al reino de los muertos.   

    Medusa no fue nunca objeto de culto y solamente se representa su cabeza, rodeada de cabellos serpentiformes, grandes colmillos semejantes a los del jabalí, manos de bronce y alas de oro que le permitían volar. Sus ojos echaban chispas y su mirada era tan penetrante que el que la sufría quedaba convertido en piedra. Solo Poseidón no temió unirse a ella. De su amor nacieron  Pegaso, el caballo alado y Crisaor, "el hombre de la espada de oro", que salieron del cuerpo de su madre al cortarle Perseo la cabeza.

    Y su cabeza, única parte de su cuerpo que  solía representarse, unía tres elementos mágicos, poderosos por sí mismos:

 A estos poderosos elementos mágicos se añadía el mismo número tres, el más poderosos de todos los números porque resumía la totalidad, por eso la cabeza de Medusa es el talismán más poderoso que se conoce.

-FRAZER,S.J.:La Rama dorada.Ed.F.C.E .España,Madrid 1984,

CONTINUARÁ...

Tunis, 11-16 novembre 1991

VOLUME II

1995

INSTITUT NATIONAL DU PATRIMOINE

TUNIS

Aproximación a la serpiente como motivo religioso y mágico en el Próximo Oriente y Egipto.    

Ana Mª Vázquez  Hoys. Departamento de Prehistoria e Hª Antigua.UNED, Madrid(España)

El historiador de las religiones que se ocupa de las culturas  del Próximo Oriente antiguo , antes de afrontar los problemas referentes a su propia investigación , debe hacer frente a una serie de dificultades preliminares,   señaladas por P.Xella ([1]) como es la de moverse a través de documentos fragmentarios que necesitan una investigación filológica que, a menudo, ofrece resultados diferentes, cuando no contradictorios. Además , debe enfentarse con una cronología muy extensa ,en la que se han sucedido diferentes fases culturales. Estas son las dificultades que encontramos en nuestro estudio sobre las serpientes en las culturas antiguas, al enfrentarnos al mundo de la religión y la magia. Ya solamente el señalar con precisión qué entendemos por Próximo Oriente, ámbito geográfico al que suele añadirse Egipto, podría ser objeto de varios Congresos.

   Nuestro interés por el estudio de la serpiente como animal "religioso", podríamos decir, comenzó en el curso de nuestras investigaciones  sobre la religión romana en Hispania y ha cristalizado en numerosos estudios sobre este animal ([2]) que nos hicieron llegar a la conclusión  de que al estudiar la Historia de las Religiones era necesario profundizar en el estudio de los pequeños animales que suelen acompañar a los dioses, en la sospecha de que, aunque el nombre la divinidad cambie, a través de las culturas,l os animales que las acompañan o cuya forma adoptan, completa o fragmentariamente, pueden darnos la "pista" de la continuidad o no de las funciones sobrehumanas de las divinidades que esos animales suelen  representar ([3]). Nos referimos, naturalmente, no solo a la serpiente, sino también al escorpión, la lechuza, la paloma , el toro, el conejo, el jabalí, el caballo , el ciervo, el león, etc... a menudo relacionados con diferentes divinidades a las que acompañan, y a veces ellos mismos representados en forma de animal, como Astarté, que a veces conserva sus alas de paloma ([4])(Figs.1-3 )

 o Isis, a la que se representa con el escorpión sobre la cabeza o en forma de serpiente (Figs.4- 7), por citar algunos ejemplos. 

Hace algunos años ,solamente en la religión griega, lo hizo ya Liliane Bodson ([5]), aunque nosotros hayamos centrado nuestro estudio, en un solo animal, en la serpiente .

       Aunque en esta comunicación, necesariamente breve, no podamos referirnos a todas las divinidades que conocemos relacionadas con las serpientes , tanto en el mundo clásico como en el ámbito del Próximo Oriente y Egipto, creemos poder decir que no encontramos en época clásica ni en Grecia  ni en Roma signos de ofiolatría,  o adoración a la serpiente, sino la presencia de esta como animal que, a veces, representa a un dios, como en el caso de Zeus Meilichios o el Agathodaimon o Buen espíritu(Figs.8-9), pero otras veces, acompaña simplemente a la divinidad,

 expresando unas cualidades divinas, como puede ser su relación con la salud y  con el mundo subterráneo , la fertilidad, posiblemente también con el poder curativo de las aguas de los manantiales termales, en el caso de Esculapio (Fig.10) 

o como recuerdo de un "autóctono" desplazado,  en el caso de Erictonio, el rey-serpiente de la Acrópolis que acompaña a Palas Atenea(Fig.11)

 o en el de Piton(Fig.12 ) en Delfos.

 La serpiente es también profética, por su relación con el más allá y está muy ligada al mundo de la magia. Y  ha sido en Oriente y en Egipto donde hemos encontrado dioses y diosas en forma de serpiente, es decir, "ofiolatría".

 Algunas diosas egipcias en forma de serpiente son suficientemente conocidas, sobre todo Wadjet(Fig.13-14),

 la diosa cobra que vemos en la frente de los faraones; o bién Meretseger(Fig.15),

Setau adorando a           Meretseger

Renenutet

 la diosa de las cosechas , de la abundancia, que más tarde sería asimilada a Isis para darnos la figura de Isis-Thermouthis, a la que acompañan  Serapis u Osiris -Agathodaímon (Fig.16). 

Y también existen en Egipto dioses en forma de serpiente, como Apopi , 

 ( Fig.17), el adversario de Ra([6]).

 y también el dios Sid, Sardus Pater, tiene relación con la serpiente , según parece deducirse por la figura de  esta representada en un brazalete  descubierto  en Antas (Fig.19) ([7]),

 
(nella foto: moneta romana con l'effige del Sardus Pater)

 aunque será en el  mundo antiguo próximo- oriental donde encontremos serpientes mucho más antiguas, aunque no podemos olvidar que ya en en el Paleolítico en Centroeuropa y la Península Ibérica vemos representaciones de serpientes en cuevas(Fig.20) ,

 en útiles(Fig.21) en cerámicas neolíticas centroeuropeas (Fig.22),etc... interpretadas de formas diversas en comparación con creencias de los  primitivos actuales ([8] ).

publicados por P.Toscanne([9]), autor interesado en la interpretación del mito de la serpiente del Paraíso o la serpiente de bronce de Moisés([10]) además de otros textos muy conocidos del Antiguo Testamento sobre serpientes o dragones  en los que parece evidente la coincidencia con motivos contemporáneos de países vecinos a Israel. Tal vez la aparición de numerosas serpientes, así como sus formas variadas de representación ,en cerámicas, cilindros -sello o improntas de sellos( entre otros ejemplos) , es lo que ha llevado a diferentes autores a la suposición de que este animal debió tener un importante papel religioso en el espíritu de los antiguos pueblos orientales y occidentales, ya en el V milenio , sin que sepamos decir, por el momento, si es casualidad, coincidencia o  influencia mutua. Hay que tener en cuenta que la extensión del símbolo religioso es un tema muy difícil de aprehender, ya que, como dice A.M.Bisi, siguiendo las palabras de Moscati, puede existir el intercambio de imágenes entre unas y otras culturas, en lo que este autor denomina "cultura de imágenes" ([11]). Estudiar, pues,  la coincidencia de representaciones o figuras sin conocer el soporte ideológico que las condiciona debe llevarse a cabo con una gran precaución. Atengámonos, pues, a los documentos, sin relacionarlos por el momento, salvo por la serpiente que aparece en todos ellos.  Parece que este animal lo significa todo,tanto la vida como la muerte.  Y el  ouroboros o serpiente que se muerde la cola haciendo un círculo,(Fig.24) 

como  devorándose a sí misma, accion que implica la renovación incesante del ser cósmico que se nutre de sí mismo, en palabras de Macrobio([12]), es el símbolo del Universo o la eternidad , con un sentido cósmico originario, según Deonna, de Oriente, donde el relieve de Susa es el ejemplar más antiguo conocido ([13]). y luego se hará popular en la joyería, llegando  hasta nuestros días([14]).

   Este motivo de la serpiente en forma de círculo  es también  en Egipto símbolo del mundo infernal, de Apopi, del que "El libro de Apophis", dice: "tú que tienes tu cola en tu boca, tu que te comes a ti mismo"([15]).

LA SERPIENTE EN EL PRÓXIMO ORIENTE:

1. Los ideogramas primitivos  que conocemos, para representar a la serpientes son los siguientes:

                    Cabeza de serpiente, hallada en Susa, con                     el  signo arcaico           , sin el                      gunu(Fig.23).

             Ideograma primitivo de serpiente.Se lee                          MUS(Fig.23).

             Corresponde a las formas arcaicas

  Este ideograma es el origen del signo           BU,SIR, con su sentido general de "ser o  convertirse en largo, grande, alto, alargar, prolongar lejos, tomar" con sus traducciones

ARKU, BAQAMU, RUQU,SABATU.

     Este signo se transformó en            y           

con su gunu  y formó el signo moderno          leído SIR, SUD,  que tiene  el sentido de ARAKU, "ser largo, convertirse en largo" y ARKU, "largo".

              Se prolonga       con el     invertido , que es

el dardo o la lengua de la serpiente, añadiendo el gunû, III,

lo que da el signo compuesto      equivalente al signo moderno          

           con  lectura MUS ( sumerio  y  asirio babilónico y

bûs en eblaítico ([16] ) ) y el valor SIRU, serpiente o SERRU/ SERU, acompañada a veces de especificaciones. En el grupo de términos que derivan de esta palabra estaría sarsaru, "gran serpiente", en acadio sippu,"serpiente",basmu,"serpiente venenosa" y "serpiente mítica dotada de particularidades fabulosas", que se corresponde casi exactamente con el ugarítico btn,"serpiente" . Para Mayer Modena, el origen de la palabra se vuelve a encontrar en el hebraico srr y en el árabe darra, con el significado de "ligar, forzar por medio de una atadura". Y la raíz se aprecia claramente en acadio en la palabra serretu/ sarratu  ([17]), relacionada con una raíz semítica  que se encuentra también en el hebreo, srr,con un significada básico de "atar,ligar mediante vínculo" que indica una cuerda para llevar a los animales por la nariz o un anillo de nariz , "brida" o en general "cuerda". Este tema estaría en relación con la conocida "magia de los nudos", cuyo valor simbólico es comparable al de las operaciones mágicas imitativas que el mago realiza para deshacer los encantamientos([18]). Todas estas ataduras  son sinónimo de enfermedades, de muerte,de encantamiento. En el mundo semita y en Mesopotamia en general, los nudos y lazos aparecen confundidos con la brujería y la medicina popular([19]).

En los Papiros Mágicos Griegos ([20]) se llama "Gran Serpiente" a Adonais,Zeus,Damnamenéo e Io.

       También en el término ugarítico `qsr , utilizado en la tablilla de Ugarit KTU 1.107=  RS 24.244 , con el encantamiento contra las serpientes al que aludiremos más abajo, puede reconocerse la raíz `qsr, "ligar,atar"( [21] ) que hace alusión a los nudos del cuerpo enroscado de la serpiente ([22] ).

2. Signos que se encuentran , sg.Toscanne, en los cilindros-sello e improntas de sellos de Susa para representar las palabras "serpiente" y "escorpión"(Fig.25):

        BASMU,"serpiente,culebra",       SIRU,"serpiente".,          "serpiente" en los cilindros-sello,      ZUQAQIPU, "escorpión", "escorpión " en los cilindros-sello. 

  En los kudurrus  cassitas,  la serpiente es  a veces el emblema del dios SIRU( el arma de Kadi)(Fig.31) 

y puede tener un valor religioso, tanto representando al mismo dios, tanto como signo de su poder . En hebreo, su nombre es saraph, serpiente venenosa y en árabe sarfat. Está también el péten, aspid o serpiente venenosa y el aksub hebreo que designa según Toscanne, a la víbora o áspid ,posiblemente una cobra o naja, como la que vemos  en  dibujos y relieves de Egipto. Para Mayer Módena, el término hebraico nahas , la palabra más usada para designar a la serpiente en los textos bíblicos, hace referencia a una cierta sabiduría o inteligencia sobre natural de este animal , que se relaciona con la raíz  nhs, "adivinar".

3. Para Mayer Modena, los numerosos nombres que tiene la serpiente en semítico y que no se pueden reconstruir por áreas enteras, se deben a que existía un tabú lingüistico, no solo porque la serpiente era peligrosa en sí misma sino porque el nombrarla podía significar su evocación o su aparición. Y que el hecho de que muchos dioses prueban su fuerza con ella, como Marduk con Tiamat o Apolo con Pyton indica la potencia de este animal, contra la que el hombre solamente puede defenderse utilizando la magia, invocando a los dioses. Este sería el caso de Horon, que vence a la serpiente con su fuerza, como vemos en  las tablillas de Ugarit K.T.U. 1.100 y 1007 . En estas tablillas se utiliza para serpiente el término nhs, mientras que `qsr sería "ofidio"(líneas 9 y 12), en hebreo nahas, en arameo talmúdico hakina, "gran serpiente".

     En algunos dialectos bereberes, el término más usado para serpiente es  'ezram, relacionado con la raiz 'zr, "saber". Este nexo se justificaría en el mundo cultural y mítico del Mediterráneo con la creencia de que la serpiente, como animal ctónico, subterráneo, ligado a los muertos, está considerada como depositaria de poderes mágicos y sobrenaturales, y también con la profecía.

          También en Cartago es posible la existencia de una divinidad femenina hwt  que ya podría haber sido conocida en Ugarit, por   una cita en el fragmento NK 12-201,4, donde se encuentra   la expresión  'adn hwt   que Aitsleitner traduce "señor de la  vida".   Mayer Modena, por la lectura que hace Garbini, a propósito de esta divinidad,(que supone que  ádn y b`l , aunque sin prefijo de femenino, pueda preceder al nombre de una divinidad femenina), piensa que lo mismo podría decirse del ugárítico e interpretarlo como"la señora Hwt", conectado con hiwia, serpiente.

     A esta divinidad de los infiernos en Cartago, le suponía Harris([23] )una forma anguiforme, y está atestiguada en otros lugares del Mediterráneo([24])

     En hebreo bíblico se utiliza, según Mayer Modena la palabra peten  < *patnu, que además de corresponder a "vívora" parece haber sido usado en paralelismo con sif`oni "víbora" en Jes. 11,8 y a nahas "serpiente" en Ps. 58,5 y tannin "mítico monstruo anguiforme" en Ps. 19,13 ([25]).

 El término Basan que en el Antiguo Testamento es interpretado como una región(Beisan?) puede ser puesto en relación con basmu, btn, serpiente( [26]).

([27]) y la mayor parte de las maquetas de la voluptuosa diosa tan comunes en todas las excavaciones palestinas,esta `Anat se distinguiría por su carácter más noble ,casto y tutelar, y se la identifica con la Hathor egipcia([28]). Esta diosa , señora del planeta Venus y reina del cielo, dominaría las costelaciones y las serpientes celestes y sería la representada en el vaso de Khafaje y en diferentes sellos(Fig.27) ( [29] ),sucedáneo cananeo,para Rowe , de la misteriosa diosa-serpiente babilónica  Sahan, fuente de vida, principio de salud, dispensadora de todo bién y de toda felicidad al mundo, epónima de una vieja ciudad palestina ([30]  ).

   "Que el dios Samash y tu dios,el dios Sa-an, te hagan vivir"([31]).          

aunque sea en Susa donde encontremos las primeras cerámicas que conocemos con serpientes( Figs.28-36) y la primera mujer con una serpiente,(Fig.34) como luego encontraremos en Ur en el IV milenio (Fig.37) y en la cultura minoica, ya en el área egea.

 

 

 

 

 

Figuras con serpientes.Susa

                                                                   Fig.37. Diosa de Ubaid con cabeza de serpiente

HORON

 

Evidentemente no podemos extendernos más, aunque no queremos dejar de hacer alusión al dios Horon, que hemos citado más arriba. Joron(Horon) es una divinidad cananea que nos es conocida por algunos nombres personales y de lugar desde ca.1900 a.C. hasta ca.600 a.C. En el Libro de Josué se mencionan dos localidades de la tribu de Efraim llamadas Bet-Jorón,"de arriba"( XVI,5 XXI,22) y "de abajo"(XVI,3 XVIII,13) (Casa o templo de Joron), correspondientes a las localidades actuales de Beyt`our la alta y Beyt`our  la baja, según Sznyecer( [1]), así como en el nombre de la ciudad moabita de HRNYM atestiguado en el Antiguo Testamento( Is. XV,5, Jeremías XLVIII 3,5,34)  y en la inscripción de Mesa( Inscripción de Mesa(= K.A.I, 181); en un texto egipcio del siglo XII a.Cr. se maldice a un príncipe llamado Jaurán-abum, "Joron es padre". También hay textos egipcios en que se menciona a Joron con Resef y Anat. En Ugarit, Horon es invocado en la maldición de Keret ([2])  y posiblemente también en el poema de Baal y el mar( [3]) en compañía de la diosa Ashtart(Astarte) en una fórmula de imprecación.  Se le conoce además como divinidad tutelar de la ciudad de Yabné.Un óstrakon del s.VIII a.C. hallado precisamente al Norte de Jaffa se menciona un Beth-Horon, probablemente un "templo de Horon"([4]) .Un sello hebreo del s.VIII-VII a.C.menciona también un `BDHRN ,"Servidor de Horon". Y también en una inscripción griega de Delos, del s.II a.C. se menciona a Horon(Auronas) en compañía de Melkart (Herakles) en tanto que dios de Yamnéia(Jammnia) , es decir, la ciudad de Yabné, al Oeste de Jerusalen, cerca de la antigua Bet-Horon([5]). Se supone que era una divinidad infernal, chthónica y sanadora ,pero no hay pruebas claras de ello. Para Du Mesnil du Buisson([6] ), Horon, esposo de la diosa `Athé, tiene los rasgos de un halcón y como tal aparece representado en una estatua del Museo del Cairo, en la que este animal protege a un niño que no es otro que el faraón Ramsés II(Fig.18)([7]).

 

 

Fig.18. en color .Ramses II protegido por Horon.  Museo de El Cairo

 

 I. A su presencia en encantamientos contra las serpientes se alude en las tablillas de Ugarit KTU 1.107= RS 24.244, , del siglo XIII a.C.,descubierta en la "Casa del sacerdote".Mide 0,245 m.x 0,160 m.Está escrita en lengua ugarítica y se conserva en el Museo de Damasco,S.6587(RS 24.244)([8]).Se trata de una fórmula de encantamiento o conjuración (minûtu) contra las mordeduras de serpientes venenosas([9])   El personaje que hace la invocación,una entidad sobrehumana hipomorfa,puede explicarse,según P.Xella,como el encuentro entre dos tradiciones,la indoeuropea(india) por un lado,en la que es notable el papel de destructora de serpientes de la yegua que tira del carro del sol([10]).

   Este texto,de gran importancia designa a Horon como "Señor de las serpientes" ([11]).

  I.2. También la  tablilla  KTU  1.100  es  un  encantamiento contra  la mordedura  de las serpientes.Es más  pequeña que la anterior,  solo 53  líneas, y  está más incompleta. También en esta  tablilla  el  puesto  principal lo  acupa Horon , aunque  Shapash  tiene  también  un papel preponderante([12]).

 

  II.Otros documentos en los que se nombra a Horon son las tablillas mágicas de Arlan Tash,en el Alto Djezireh( Eúfrates Medio), a unos 159 Km. al NE de Alepo (S.VII o VI a.C.), conservadas en el Museo de esta ciudad n1s.1329 y 1330. Ambas son de carbonato cálcico, es decir, se trata de una roca natural, tallada hasta darle la forma requerida, a fin de ser grabadas. Incluso en la segunda tablilla, que tiene un botón para pasar una cadena o un cordón para colgarla, este no ha dejado huellas([13])(Figs.38-39). La dimensión del primer encantamiento ha hecho considerar a Cross y Saley que pudo utilizarse como protección sobre una puerta, en lugar de llevarse colgado al cuello([14])  

   

   II.1. La primera de ellas es la más grande.  Mide 8,2 cm.de alta,6 ,7 cm. de largo,y su espesor máximo es de 2,2 cm.  En la parte superior se observa un agujero para poderla colgar.

Las figuras representadas son(Fig.38) : una esfinge alada,,una loba con cola de escorpión devorando un hombre y un dios de pie y en ella se nombra a la diosa  `Athé ([15]), siendo esta la primera vez que la  diosa`Athé aparece aislada en un texto tan antiguo.

 

 .

 

 En  las  monedas aqueménidas del s.IV a.C. figura sentada sobre un león y parece entonces completamente asimilada a  Atargatis. La expresión "Es mi luminaria" hace alusión al caracter astral de la diosa,caracter que vuelva a encontrarse en Atargatis,(Atar-`Athé). En uno de los lados de la tablilla de Arslan Tash  aparece en nombre del dios Horon,al que siguen dos letras, QS. En cuanto a la diosa `Athé, aparece aquí por primera vez como esposa del dios Horon, hecho nuevo e importante para la comprensión del panteón cananeo, y para Du Mesnil du Buisson tal vez la Astoret nombrada al mismo tiempo que Horon en los textos de Ras Shamra con la llamada "maldición de Keret"([16])

 

     " Horon  de Yabné cortará tu cabeza ; Astoret  Sm Ba`al(cortará) tu cráneo"

 

 podría tratarse de la misma diosa, `Athé. La diosa `Athé aparece aquí con los rasgos de una esfinge alada, que después se convirtió en atributo de Atargatis en Ba`albek,de Astarté en Fenicia,de Afrodita en Cilicia y en Chipre ( [17]) y también se asocia a la Dea Syria en un bajo-relieve de Aquincum, en Panonia.

     El casco que lleva la esfinge recuerda un uraeus(Fig.38), mal colocado o  puede  tener un caracter lunar.

Arslan Tash I (verso) www.bsw.org/project/ biblica/bibl84/Ani01m.html Blane W. CONKLIN Biblica 84 (2003) 89-101   Arslan Tash I and other Vestiges of a Particular Syrian Incantatory Thread *   Blane W. CONKLIN Biblica 84 (2003) 89-101   Arslan Tash I and other Vestiges of a Particular Syrian Incantatory Thread *                   Arslan Tash I and other Vestiges of a Particular Syrian Incantatory Thread * Blane W. CONKLIN Biblica 84 (2003) 89-101 Blane W. CONKLIN                                                                                       BLANE COLIN , BIBLICA  84 (2003) , 89-101

Lilith prophylactic amulet from Arslan Tash. Obverse only.
from the Aleppo National Museum.

 

 En  una moneda ibérica  de  influencia  cartaginesa,  del siglo  III a.C., un cuadrúpedo  alado con cara humana(Fig.41),

 

 

muy  parecido,  lleva un casco terminado en punta, al que J.de Morgan ([18]) llama "grifo alado con cabeza humana". El casco de ciertas esfinges aladas de Nínive(Fig.40)([19]) se parecen también.

 

     Una  pequeña inscripción  se encuentra sobre el cuerpo de la esfinge . En ella aparecen las letras Lly , que para Du Mesnil du Buisson  hacen referencia , como  nombre o epíteto , a la diablesa Lilith , a la que el profeta Isaías alude en la maldición a Edom([20]). El demonio asirio Lillîtu o Lílû y la Ll de las tablillas de Ras- Shamra, era una divinidad a la que parece que se le sacrificaban los pájaros, tal vez representada en la figura n   1 2 ([21]).

   Para P.Xella aquí Horon juega el papel de protector de una parturienta que se coloca entre las mujeres de su haren y adquiere así la protección contra el demonio llamado"la estranguladora"([22] ). Esta protección derivaría de la familiaridad del dios Horon con las cavidades y los antros subterráneos, por lo que podría proteger el nacimiento a "salida a la luz" de las criaturas.

     

II.2. La segunda tablilla o "Pequeño amuleto" de Arslan-Tash (Fig. 39) , fue publicada por Caquot y Du Mesnil du Buisson ([23] ).

 

 

Es una pequeña tablilla , aproximadamente rectangular, provista de un botón en uno de sus lados para pasar un cordón y colgarla.   Mide 45 mm.de alto  sin el botón y su altura total es de 53 mm.El largo es de 33m. y su espesor máximo es de 15 mm.  Esta segunda tablilla se trataría para sus editores de una fórmula mágica contra el mal de ojo, comenzando por la fórmula "Conjuración contra MZH" y refiriéndose a Baal que lucha solo, en su carro, contra el demonio que personifica al mal de ojo . Representa una figura de pie,de perfil, marchando hacia la izquierda, devorando a un hombre, como  lo hace la loba de la primera tablilla o un dragón alado en un mosaico más tardío. Los pies estan prolongados en escorpiones o son mordidos por ellos , que en otras figuras de sellos mesopotámicos son serpientes, mientras que los escorpiones parecen morder las manos del personaje . Esta figura sería el Mal de Ojo personificado. Su cabeza redonda es el globo del ojo y los cabellos representarían las cejas. También la gran conjuración mandeana llamada safta d pisra d ainia presenta al mal de ojo como un demonio al que el mago o conjurador golpea de diversas formas , cogiéndole por las piernas y por el cuello([24]).

     Para Caquot, la figura del demonio representado hace pensar en los Telchines, herreros y adivinos([25]) que vivían en las islas del Mediterréneo oriental, sobre todo en Rodas y Chipre([26]) , a veces deformes ([27]).

     También  en  este amuleto se aludiría al "ojo de la serpiente" , pués  según Caquot, en la línea 5 la palabra btm está emparentada con el ugarítico btn, acadio basmu, hebreo pètèn, "serpiente, dragón", con lo que la lectura  de estas palabras sería " yo he golpeado el ojo de la serpiente (?)". Al dios Horon se le nombra también en el pasaje final del ciclo ugarítico de Baal([28]).

              Tras esta última mención al dios Horon, queremos terminar repitiendo las palabras que ya  hemos dicho al principio, en el sentido de que con este estudio no hemos hecho sino aproximarnos al tema que nos ocupa, sin siquiera haber podido hacer mención a divinidades relacionadas con las serpientes  como Sid- Sardus-Pater (Fig.19) ([29]) 

 

de Cerdeña, Ningizzida(Fig.44)

 

 

 

 

([30]) ,Shadrapha o Assur-Bel de Palmira (Fig.45) 

 

 

([31]), Eshmun(Fig.43) 

 

 

 

([32] ) Nergal ([33]), o Baal Ammon(Fig.42) 

 

 

([34])  y no hemos podido ni siquiera acercarnos a la problemática de las relaciones astrales de la serpiente, como veríamos en la identificación de la Hidra con el dios Ningizzida, como afirma Frankfort([35]) ,a las serpientes celestes (Fig.27)

 

 

 

 ([36]), a su significación en el culto de Mitra(Fig.52) 

 

 

 

([37]) o en algunas Teogonías del Próximo Oriente y Egipto ,que esperamos acometer en próximos trabajos, por no hablar de su presencia en Grecia y Roma, en el caduceo de Mercurio(Fig.46) 

 

 

o en el culto a los Lares(Fig.47),

 

 

 

 teniendo en cuenta, además,  que la serpiente tiene importancia no solo en "nuestra cultura occidental " o "mediterránea" sino  también en la India o en el Sudeste Asiático, donde las representaciones de este animal son frecuentes sumándola a las imágenes de Buda y también en Sudamérica, sin que podamos hablar en todos estos casos de influencias mutuas , sino solo de coincidencias.

   Otro caso sería, por ejemplo, el que puede plantearse al estudiar la posible relación entre las antiguas religiones del Próximo Oriente y las religiones griega y romana o el caso de la Península Ibérica, donde los materiales arqueológicos con serpientes corresponden a época romana, griega,  púnica, tartésica, ibérica y celtibérica, si no queremos retrotraernos a los testimonios de  los pretroglifos  gallegos o  las representaciones en cuevas, que nos ofrecen unos ejemplos muy antiguos de representaciones serpentiformes, tal vez con algún sentido religioso que ignoramos..

  También es significativo que el mito de Gerion(Fig. 48) 

 

 

 

,el tricéfalo hijo de Calliroe y Crisaor, nieto de Medusa (Fig.49),

 

 

 

 

el monstruo de cabeza rodeada de serpientes,  al que mató el fornido Heracles,([38]) dios relacionado con las serpientes como vimos arriba, matador del dragón, se situe en un lugar con múltiples hallazgos de testimonios serpentiformes sobre todo de Medusa- Gorgona ,como es la Península Ibérica ([39]).

    En nuestra opinión, pueden ser estas coincidencias iconográficas, tengan o no valor religioso,( ya que hay veces que la misma serpiente ha sido considerada como un arquetipo) ([40]), las que han podido ayudar a la penetración y extensión de cultos foráneos en culturas que tienen contactos probados entre sí, tanto o más que las diferentes o coincidentes personalidades de los grandes dioses. En este sentido y sin saberlo, hemos coincidido en la afirmación hecha ya por H.Frankfort en 1934, en el sentido de  que " The consistent use of definitive groupings and atributes for certain known personages and situations is the very lenguage by which the pictures can be understood"([41]), es decir :"El uso persistente de signos y atributos para ciertos personajes y situaciones  conocidos  es el verdadero lenguaje con el que hay que entender las imágenes". Este sería nuestro mejor mensaje y tal vez el más importante en  que nos gustaría dejar resumida nuestra exposición.

                    Madrid, 1 Dic.1991.

 ------------------------------------

 

NOTAS

---

    [1] SZNYCER,M. en Karthago  XV cit. p.73.

    [2] II Keret VI, 55.

    [3] III AB,B,8.

    [4] MAISLER,B. en Journal of Near Eastern Studies(JNES) X, Nr.4, 1952, p.266 , Nr.2.

    [5] SZNYCER, M. op.cit. p.73, cita la inscripción de Delos n1V, 2308, también PLASSART, A.:Les sanctuaires et cultes du mont Cynthe, 1928, p.279.

    [6]  Mélanges Syriens offerts à M.R.Dussaud I,París 1939, p.421-34,p.434.

    [7] MONTET,P."Un dieu cananéen à Tanis: Houroun de Ramsés", Revue Biblique (RB) XLIV, 1935, págs. 153 y ss.

    [8] Para LIPINSKI, UF cit.p.174,  la continuación del relato se encuentra en RS 24.251, editada por VIROLLEAUD,Ch. en Ugaritica V, págs.573-578, n1 8.

    [9] La fórmula de encantamiento se encuentra,según Lipinsky, en 4b-6aalfa,cfr. LIPINSKY en UF  6 cit.p.171.Cfr. asímismo CAQOT,A.:"Nouveaux documents ougaritiens", Syria  46, 1969, págs.241-255.También GRAY, J.:"The Canaanite God Horon", JNES VIII, 1949, págs. 27-34.

    [10] Cfr.VIROLLEAUD,Ch.:Ugaritica V, París 1968, págs. 564- 572, 574, n1 7 ;ASTOUR,M.C.:"Two Ugaritic Serpent Charms",JNES 27,1978,p.13 ss.;también XELLA,P.:"Per una  riconsiderazione della morfologia del dio Horon",AION 32,1972, y por otro lado la del Próximo Oriente mesopotámico-siria.Cfr.LIPINSKI,E.: "La légende sacrée de la conjuration des morsures de serpents", Ugarit Forschungen,(UF) 6,1974,p.170-174; PARDEE,D.:"A Philological  and Prosodic Analysis of the Ugaritic Serpent Incantation UT 607",JANES 10,1979,p.86 ss;tab.CAQOT,A.en Syria 46, 1969; GASTER,Th.H.:"Sharper Than a Serpent's Tooth:A Canaanite Charm Againts Snakebite",JANES 7,1975; YOUNG,D.W.: "With Snakes and Dates",Ugarit Forschungen( UF) 9,1977,p.292 ss,interpreta el texto como una hierogamia.

    [11] Cfr.Au pays de Baal et d'Astarté.10.000 ans d'art en Syrie,Catálogo de la exposición en el Petit Palais.París,26 October 1983-8 Janvier 1984, n1209,  p.180-181; también  VIROLLEAUD, en SCHAEFFER ,C.: Ugaritica VII,Mission de Ras Sahmra XVIII,París 1978,p.564-580; XELLA,P.: I Testi rituali di Ugarit.Consiglio Nazionale delle Ricerche.Roma 1981, págs. 224-240.

 

    [12]  Sobre Horon cfr. asímismo MONTET,P. en Revue Biblique 1935,p.153-165;VIROLLEAUD,CH.en Revue des Études Semitiques (RES) 1937,p.36-41

    [13] RINGGREN,H.:"La religión de la Antigua Siria",en BLEEKER,C.J.-WINDEGREN,G.:Historia religionum,Manual de Historia de las religiones. Madrid, Ed.Cristiandad 1973, pp.197-222.Cfr.SZNYCER, M. en Karthago XV, cit. p.73 n.20; también  SPERLING,D.S.:"The Arslan Tash incantation: Interpretations and Implications".Hebrew Union College Annual ( HUCA)  53, 1982, págs. 1-10.

    [14] Cfr. asímismo REINER, E.:" Plaque Amulets and House Blessings", JANES  19, 1960, págs. 148- 155.

    [15] DU MESNIL DU BUISSON,"Une tablette magique de la région du Moyen Euphrate",Mélanges Syriens offerts à  M.R.Dussaud,París 1939,p.421-34.

    [16] II Keret col.VI, 1.55.

    [17] Cfr.SEYRIG ,H, en Syria X,1929,p.330-333.

    [18] Manuel de Num.orient. p.96, fig.95.

    [19] LAYARD,A.H.:The monuments of Niniveh pl.44,8. Sobre divinidades aladas cfr. asímismo el trabajo citado de BUCHANAN, B.:" A Snake Goddess...", Iraq 33, 1971, sobre los compañeros alados de la diosa-serpiente.

    [20] Is. 34, 14:" Lilit morará allí tranquilo...", en masculino en la traducción española que hemos utilizado.

    [21] Cfr.GRAVES,R.PATAI,R.:Los mitos hebreos p.61

YALQUT REUBENI,Ad Gen.II,21;IV,8 (Colección de comentarios cabalísticos sobre el Pentateuco,recopilada por R.Reuben ben Hoshke Cohen,muerto en 1673 en Praga.Citada por volumen y página de edición de Varsovia,1889,2 vols). En una tablilla sumeria del año 2.000 que contiene la Epopeya de Gilgamesh ,encontrada en Ur, aparece como "Lilla"o Lilith,una mujer diabólica que habita en el tronco de un sauce guardado por la diosa Inanna(Anat). Cfr. LARA PEINADO, F. : Poema de Gilgamesh,  Ed.Nacional, Madrid 1980, p.254.

 

    [22] XELLA,P.:"D'Ugarit à la Phénicie.." cit. p.57. Sobre esta primera tablilla de Arslan Tash cfr. asímismo CAQUOT,A.: " Observations sur la première tablette magique d'Arslan Tash", JANES 5, 1973, págs. 45-51. CROSS,F.M. - SALEY, R.J.: "Phoenician  inscripcions on a Plaque of the Seventh Centyry B.C. from Arslan Tash in Upper Syria", BASOR 197, 1970, págs. 42- 49 ; También GARBINI, G.: "Gli incantesimi fenici di Arslan Tash ", OA 20, 1981, págs. 286 y ss.

    [23] CAQUOT,A.-DU MESNIL DU BUISSON,R.:"La seconde tablette ou "Petite  amulette" d'Arlan Tash",Syria 48,1971,pp.391-406. También LIVERANI ,M. en RSF 1974, págs. 35-38.

    [24] DROWER,E.S. en Journal of the Royal Asiatic Society (J RAS )1937, p. 589-611.También sobre este tema cfr. GASTER,Th. en Orientalia 11, 1942, págs. 41- 79; TORCZYNES,H. en JNES 6, 1947, 18- 29; RÖLLING,W.:Kanaanäischen Insriften II, Wiesbaden 1964, págs. 43-47; DU MESNIL DU BUISSON,-DUPONT-SOMMER, A.en RHR 120, 1939, págs. 135-159; VAN BRANDEN,A. en Biblia et Oriente 3, 1961, págs.41-47.

    [25] DIODORO V, 55, 2-3; ESTRABON XIV, 2,7; OVIDIO,Met. VII 365 y ss.

    [26] STRABON l.c.; PAUSANIAS, IX, 19,1.

    [27] CAQUOT, en Syria  48 cit. p.402.

    [28]  CTA 6.6.40-52= KTU 1.6 VI 41-53, posiblemente un himno a Shapshu,la diosa-sol.Dos de estas líneas son KTU 1.6 VI 49-50,49) ktrm. hbrk,(50) whss. d`tk , en la que ktrm es el nombre de Khotar con mimación y hss la segunda mitad de su doble nombre , cfr.SMITH,MARK S.:"The Magic of Khotar,the Ugaritic Craftsman God,in KTU 1.6 49-50",Revue Biblique 1984, 91,p.377-380.).Leído en base a la similitud ella ha sido un texto ugarítico,Ras Ibn Hani 78/20, publicado originalmente por Caquot, CAQUOT,A. en ACF,1978-1979,488-490; CRAIBL 1979,288-290,con fotos de la tablilla y comentarios de P.BORDREUIL.También CAQUOT,A.:"Horon:Revue critique et données nouvelles" ,Les Annales Archéologiques Arabes Syriennes 29-30,1979-80, 177 ; MOOR,J.C.:"An Incantation againts Evil Spirits(Ras Ibn Hani 78/20),"UF 1980,429-431 lee: " Que Horon cace los compañeros y el mozalbete a los asociados"; AVISHUR, Y.: "The Ghots -Expelling Incantation from Ugarit(Ras Ibn Hani 78/20",UF 13,1981,16,22-23;también LORETZ O.- XELLA, P. :"Beschwörung und Krankenheilung in RIH 78/20 " Materiali Lessicali ed Epigraphici-I(Collezione di Studi Fenici 13) , Rome 1982,38:" Und siehe,die Hexenmeister  der dbbm- Dämonen vertreibe,Horon,die Zauberer und Zauberlehrlinge  manteias".

    [29] SZNYCER,M.:"Note sur le dieu Sid et le dieu Horon d'après les nouvelles inscriptios d'Antas(Sardaigne)", Karthego XV, 1969-70, págs.69- 74 . Sobre el dios Sid cfr. ROBAERT,A.:"Sid,Sardus Pater ou Baal Hammon?, Studia Phoenicia IV, 1986, págs. 333-45.

    [30] FRANKFORT,H.: "Gods ant Myths on Sargonid Seals", Iraq I,págs.2-29.Para este autor, p. 16 , Ningizzida, Ninurta, Ningirsu, Ab-ù , Tammuz y Dumuzi no sosn deidades diferentes en la época Dinástica Antigua y en época sargónida, sino epítetos de una misma deidad de la vegetación.

    [31]  CAQUOT, A.:" Chadrapa, à propos de quelques articles récents", Syria  XXIX, 1952, págs. 74-88; DI VITA,A.: "Shadrapha e Milk `Ashtart, dei patri  di Leptis Magna", Orientalia 37, 1968, págs. 201-211; PUECH,E.:"Les inscriptions phéniciennes d'Amrit et les dieux guérisseurs du sanctuaire", Syria 63, 1986, págs. 327-342.

    [32] DU MESNIL DU BUISSON, Études cit. p.135.También en Mélanges de l'Université de Sain Joseph, Beirut, 38, 1962, págs.143-144 fig.I,;  RHR    164, 1963, 2, págs. 158-163; también en Les tessères et les monnaies de Palmyre p.341-346.

    [33] Asimilado a  Hércules, al menos iconográficamente

cfr.Al-SALIHI,W.:"Hercules-Nergal at Hatra"(I), Iraq 33, 1971, págs.113-115;(II), Iraq 35,19743, págs. 65-68; id.: "Hatra. Aspects of Hatran Religion",Sumer 26, 1970, págs. 187-194.

- "The Sculptures of Divinities,s.v. Hercules; id.: "A Note on a Statuette from Hatra", Sumer  29, 1973, págs. 99-100 ; id.: "Hercules Gnd ", Sumer 29, 1973, págs. 151-156(en árabe); id.: " New Light on the Identity of the Triad of Hatra", Sumer 31, 1975, 75-80; DOWNEY,S.B.:"Cult Banks from Hatra",berytus  16, 1966, págs. 97-109; id.: "The Jewelry of Hercules at Hatra" ,AJA 72, 1968, págs. 211-217; id.:"The Heracles Sculpture. The Excavation at Dura-Europos Final Report III,Part I, Fasc.I" ,New Haven 1969, págs. 83-96.Heracles in the Divine Milieu of Hatra; id.: "A New Relief of Nergal from Hatra", Sumer 26, 1970, págs.227-229; también DRIJVERS, H. J. W. :" Hatra, Palmira und Edessa" ANRW II,8, págs.799-906;  HABIB ,G. :"Deities of Hatra",Sumer 29, 1973, págs.157-179(en árabe). Sobre la equivalencia Rashap = Nergal cfr. XELLA, P.: "D'Ugarit à la Phénicie:Sur les traces de Rashap, Horon, Eshmun",Die Welt des Orients  XIX, 1988, págs.45-64.

También fue identificado con Montu en Egipto, crf. Xella, op.cit. p.53; también a Apolo, p.54; Sobre las relaciones estre estos dioses cfr. HVIDBERG-HANSEN,F.O:"Observazioni su Sardus Pater in Sardegna" Analecta Romana Instituti Danici XX, 1, págs.1-24.

 

 

    [34] LIPINSKI, E.:" Zeus Hammon et Baal-Hammon",Studia Phoenicia IV, 1986, págs.307-332; también en este mismo tomo, págs. 341-45, cfr. el estudio sobre este dios de Robaert,A. Asímismo cfr.LIFSHITZ,B.:"Études sur l'historie de la province romaine de la Syrie", ANRW II,8, 1977, págs.4-30.Sobre Zeus Ammon pág.21.También COOK,Zeus I, Nueva York 1964, págs.348- 429, con los diferentes significados de este dios , así como la relación Zeus Ammon con la serpiente, el oasis de Siwa, etc...

    [35] FRANKFORT, H. en Iraq I, 1934, cit. p.11.

    [36] DU MESNIL DU BUISSON, Études sur les dieux phéniciens hérités par l'Empire romain. Leiden 1970, págs.131-137.

    [37]  VAZQUEZ HOYS, A. M0 - MUÑOZ GARCIA VASO, J. : "Representaciones de serpientes en la  iconografía  mithraica" , Espacio, Tiempo y Forma ,Revista de la Facultad de Geografía e Historia, UNED, Madrid, 1990, serie II, n13, págs.85-116.

    [38] S. VIII a.C., HESIODO,Teogonía 287 ss. Cfr. BLAZQUEZ, J.M0: "Gerion y otros mitos griegos en Occidente",Gerion 1, 1983, págs.21-38.También en el s.VI a.C.,  ESTESICORO DE HIMERA, en su poema Geryoneïs, situa también el mito en Tartessos, pero no Hecateo de MIleto, hacia el año 500 a.C.HERODOTO,IV,8, en el s.V a,C. localiza a Gerion en Hispania y también Estrabón, contemporáneo de Augusto , en su libro III, 148 y 150, 169, Avieno, Helánico, Herodoro, Virgilio y Diodoro Sículo etc...

    [39] Sobre la Gorgona cfr. VAZQUEZ HOYS, A.M0- DEL HOYO CALLEJA, J.: " La Gorgona y su triple poder mágico( Aproximación a la magoa, la brujería y la superstición II)", Espacio,Tiempo y Forma,Serie II, n13, págs.117-182; MARCO SIMON,F.:"Iconografía y propaganda ideológica.Júpiter Amón y Medusa en los foros imperiales" , en CROISILLE,J.M.(ed.):Neronia IV.Alejandro Magno, modelo de los emperadores romanos.Actes du IVe. Colloque international de la SIEN,Latomus, Bruxelles 1990, págs.143-162; sobre el origen tipológico y la difusión de estos elementos iconográficos cfr. VERZER, M.: Aventicum II. Un temple du culte impérial. Lausanne 1978, págs. 34 y ss.; BUDISCHOVSKI,M.C.:"Jupiter Ammon et Méduse dans les Forums du Nord de l'Adriatique", Aquileia Nostra 44, 1973, págs. 202 y ss.;BELTRAN FORTES, J.: " Mausoleos romanos en forma de altar",AEA 63, 1990, n1s. 161-162, págs.183-226.

    [40] CHOISY,M.: "L'archetype des trois S.: Satan, Serpent, Scorpion", Études Carmelitaines 1948, págs. 442-451.

    [41] FRANKFORT, op.cit. en Iraq I, 1934, pág.15.

 

 

 

---

    [1] XELLA,P.:"D'Ugarit à la Phénicie: Sur les traces de Rashap,Horon, Eshmun", Die Welt des Orients, XIX, 1988, págs.45-64.

    [2] VAZQUEZ HOYS,A.M0:   "La serpiente en el mundo antiguo I.La serpiente en las religiones mediterráneas", en Boletín de la Asociación de Amigos de la Arqueología  n1 14, Dic. 1981, pp.33-39; id.:"The representation of serpent in Ancient Iberia" , International Conference on Archaeology and     Fertility Cult  in Ancient Mediterranean. Malta,2-5 Septiembre 1985,ed.Malta 1986.pp.305-314;id: "From hearth to heaven:The snake and the indoeuropean religious change",The Transformation of  European and  Anatolian culture,4500-2500 B.C., organized by the Indo-European Studies Program, University of California ,Los Angeles in conjunction with University College, Dublin.15-21 Sep.1989.En prensa: id.:"La serpiente en las religiones antiguas: )Genio o Demonio?"  Actas del Congreso de la Asociación Arys. Departamento de Historia Antigua. Facultad de Geografía e Historia.Universidad Complutense. Madrid, Dic. 1989.En prensa; id.: "La serpiente en el Egipto antiguo".Universidad de Alcalá de Henares, Madrid.En prensa; id.: "Los cultos a la serpiente en Hispania",IV Coloquio  Galaico-Miñoto .Lugo(Galicia).24-27 Septiembre 1990.En prensa;id.: "La serpiente en las monedas griegas" II Congreso de Arys.Jarandilla,1990.En prensa; id.: "La miel,alimento de eternidad".Homenaje a M.Ponsich. Universidad Complutense.Madrid. En prensa; id.:"Isis-Osiris en forma de serpiente".Homenaje a  F. Presedo.Universidad de Sevilla.1991,en prensa; id.- POYATO HOLGADO,C. : "Aquella que ama el silencio:La serpiente en el Antiguo Egipto" ,Espacio, Tiempo y Forma, Serie II(Historia Antigua), n14. Madrid,UNED, Departamento de Prehistoria e Historia Antigua. En prensa; id.- MUÑOZ GARCIA-VASO,J. : "La serpiente en el culto mitraico".Espacio,Tiempo y Forma.Serie II,(Historia Antigua) n1 3 ,1991, Departamento de Geografía e H0, UNED,Madrid, págs.85-116;id.- DEL HOYO CALLEJA, J.:"La magia de Medusa:La mirada que fascina,la serpiente y los nudos mágicos (Aproximación a la magia,la  brujería y la superstición en la Antigüedad II)" , Espacio,tiempo y forma,serie II,(Historia Antigua) n13, 1991,Departamento de Geografía e H0,UNED,Madrid, págs.117-181; id- FERNANDEZ URIEL,  P.:"Los cistóforos y su significado " Boletín de la Asociación  española de Amigos de la Arqueología, n129,Julio - Diciembre 1990,págs.48-61.

    [3]  BURTON RUSELL,J.:The Devil's Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. London 1987; GEIDION, S. :El presente eterno:Los comienzos del Arte. Ed.Alianza,Madrid 1981 , p.118; ELIADE,M.:Historia de las creencias y de las ideas religiosas I.Madrid 1978,p.471; TOVAR, A. :Vida de Sócrates. Alianza Universidad. 1984.p.259-275. Vease,también ,entre otros, DUMÉZIL,G.: La religion romaine archaïque. París,Payot,20 ed. 1987, págs.55, 56, 60, 61, 119,300-301,362-369,505-507,600-601; GRIMAL, P.:Diccionario de la Mitología griega y romana, Ed. Paidos, Barcelona 1982, p. 213; H.G.GUNDEL :Weltbild und   Astrologie un den griechischen Zauberoapyri.Munich 1968, p.78, cit. por FERNANDEZ MARCOS, N.:"Motivos judíos en los   papiros   mágicos  griegos" en Religión,superstición y magia en el mundo romano. Departamento  de H0Antigua.Servicio de Publicaciones. Universidad de   Cádiz .Cádiz 1985,págs.101-127,p.115,n.69.

 

    [4] DU MESNIL DU BUISSON, Nouvelles études  sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973, p. 237.

    [5] BODSON,L.: `IEPA ZOIA.Contribution à l'étude de la place de l'animal dans la religion grecque ancienne. Bruxelles 1978,págs.68-92.

    [6] Sobre este tema , entre otros , pueden consultarse  los trabajos de JOHNSON,S.B.:The Cobra Goddess of Ancient Egypt.Predinastic, Early Dynastic and Old Kingdom Periods. London 1990.También HART,G.:A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, London 1986; BUDGE,E.A.W.: Egyptian Magic, reimp. , 30 ed.1986;HAZAN,F.:Dictionnaire de la civilisation égyptienne, París 1986.

    [7] Tal vez el dios egipcio que figura en Pyr. 515-516, cfr. DU MESNIL DU BUISSON,Nouvelles études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973, págs.228-232. Sobre este dios cfr.también HVIDBERG-HANSEN,F.O.en Archaeology and Fertility Cult in Ancient Mediterranean, Malta 1986,p.184 y bibliografía en p.192 y 194 : id.:"Osservazioni su Sardus Pater in Sardegna", Analecta Romana Instituti Danici vol.XX, 1991, págs.1-24.

 

 

    [8] KRISTIANSEN,K.:"Ideology and Material Culture.An Archeological Perspective", en SPRINGGS,M.(ed.):Marxist perspectives in archaeology.New Directions in Archaeology, Cambridge 1984, págs.72-99 . También ROWLANS,N.J.-GLEDHILL, J.:The Relation betwen Archaeology and Anthropology, B.A.R. Supl. Series 19, 1977;MEGAW,J.V.S.:"Meditations on a Celtic hobby-horse:notes towards a social archaeology of Iron Age Art", en CHAMPION, T.C. y MEGAW,J.V.S.:Settlement and Archaeology:aspects of West European prehistory in the first millenium B.C. , Leicester Univ.Press 1985 , págs.161-91, con una excelente bibligrafía al final del trabajo;tmabién MORPHY,H.(ed.):Animals into Art.One World Archaeology Series 7, London 1988, sobre todo  el trabajo sobre Colombia de CARDALE SCHRIMPFF,M.:"The snake and the Fabulous Beast:themes from the pottery of the Ilama culture", págs.75-106.

    [9]   " Études sur le serpent, figure et symbole dans l'antiquité élamite", Mémoires de Recherches Archéologiques, Delégation en Perse,t.Xii, París 1911, págs.153-228.

    [10] VERNES, M.: "Le serpent d' airain fabriqué par Moise et les serpents guérisseurs d'Esculape", Revue Archéologique   V serie, t.VII, 1918,págs. 36-49.

    [11]  MOSCATI en RSF  9, 1981, pág.37, cit. por BISI,A.M0:"La  coroplastia fenicia d'Occidente" ,Aula Orientalis   II, n1 1-2, Enero-Julio 1985, págnas. 285-295, pág.293 . La serpiente no solo aparece en imágenes, sino que se alude a ella en numerosos textos clásicos como los de SILIO ITALICO: "Ad quorum cantus mites iacuere cerastae. III, 303; id.I, 411;V, 354.También en ESTRABON XVII,44 PLINIO, NH VII,2 ;ARISTOTELES Mirabil 151; LUCANO,Farsalia IX, 890; VIRGILIO, Eneida VI,753;COLUMELA,X,367; FILOSTRATO, Vita Apol. III,8 ;cf.Salmos 69,Ecl.10,21;Jer.7,17; Otros textos con serpientes son los de JULIO OBSEQUENS,Prodigiorum liber,ab Urbe condita usque ad Augustum Caesarem. Serpiente en Tunez.MACROBIO,Sat. I,9,12:La representación del Universo en Fenicia se hacía por una serpiente que se muerde la cola; AULO GELLIO,Noches Aticas, lib.Vi cap. 3;DIODORO SICULO l.VIII,cap.36-37; DION CASIO,Historia romana,T.X,p.621 ; FLORO, Abreviado de H0Romana,libro II,cap.,2; OROSIO,L.IV, cap. 8&10; PLINIO EL VIEJO, HN VIII, cap.14; SENECA carta 82; SILIO ITALICO , 20 Guerra Punica libro VI; SOLINO,Polyhistor cap.31; STRABON, Geografía libro XVI,cap.16; libro XVIII,cap.5; SUETONIO, Augusto p.43 ;VALERIO MAX.Hechos memorables libro IX,cap.8&19; ZONARAS , Compedium Hist.Lib.XIII,cap.13.

 

 

 

    [12]  .Recordemos que entre los fenicios,según Macrobio (Sat. I,9,12),en el siglo V d.C.,la representación del Universo se hace por medio de una serpiente que se muerde la cola, cfr.BAUMGARTEN op.cit.p.245).Este animal se encontraba en los templos y en los misterios, según PHILON DE BIBLOS 815:8  y en un tratado llamado Ethothion se establece que la serpiente es inmortal.Los fenicios la llaman AGATHOS DAIMON .Y lo mismo los egipcios,entre los que recibe el nombre de Kneph.Su atributo es la cabeza de halcón.Cfr. PREISENDANZ,K.:" Aus Geschichte des Ouroboros", Brauch und Sinnbild( E.Fehrle zum 60. Geburtstag), Karlsruhe 1940, págs.194.También HOWEY,O.: The Encircled Serpent.A Study of the Serpent Symbolism, in All Countries and Ages. Londres 1926, que no tiene el valor que su autor pretende en el título.Cfr.asímismo VAN BUREN,:"Entwined Serpents", Archiv fur Orientforsch X, 1935,págs.53-65.El adversario del dios del tiempo es Ophion.

 

    [13] DEONNA,W.:  "Ouroboros",Artibus Asiae XV, 1-2, 1925, págs. 163-170.Sobre la cosmogonía fenicia cfr. EDWARDS,M.J.:" Philo or Sanchunatione?. A Phoenicean Cosmogony", Classical Quarterly  41,(i) 213-220,1991, págs. 213-219.

    [14] Los brazaletes en forma de serpiente, para la muñeca o el brazo, denominados por los griegos 'opheis, drákontes, son numerosos, encontrándose en países muy diferentes. Se conocen en Egipto,en el Próximo Oriente ,en Asiria y en Persia,en Sínope,en el Ponto Euxino,en Rusia y en Europa,en las regiones danubianas y balkánicas, donde se han encontrado numerosos ejemplos.Cfr. DEONNA, W. : " Bijoux annulaires et spécialement colliers,en forme de serpents",  Artibus Asiae, XVII, 1954, pp.155-167,p.155 n.1,cita a VERNIER,"La bijouterie et la joaillerie égyptiennes " , Mém.Inst.Français Arq.Or. II,1907,pl.IV,n12,5,del Museo del Cairo.Serpiente en espiral.También MASPERO, Le musée égyptien. Recueil de monuments II,1907,58-59,pl.XXIII:Tesoro de Touckh el Garmous, de época ptolemaica.;también el un relieve de Nimrud,dos brazaletes,anillos abiertos en forma de animales que parecen serpientes,cfr.LAYARD,Mouments série I, pl. 41 ; también PERROT,Historie de l'Art  II,764,fig.431.En Macedonia cfr.MILIOTIN V.GARASIN:"Bracelets à extremités en têtes de serpents de la Macédonie ",Artibus Asiae XV,3,1952,p.268 y ss.

   Luciano se refiere a las lujosas joyas en forma de serpiente que llevaban las damas griegas,cfr.COOK,Zeus, III, I, 1940,766,n.2,da los textos completos de LUCIANO,Amores, POLLUX, V,99;FILOSTRATO,Epist.22(40);CLEMENTE DE ALEJANDRIA ,Paed. II,12,209:HESIQUIO,s.v.'ophis.También en la lápide de la tumba de los Voconios, en Mérida, España, se ven dos brazaletes en forma de serpientes.

     También se encuentran enrolladas alrededor de las manos de Sabazios,en las pinturas de los vasos griegos, con las estatuas de Hygia,Esculapio y Atenea o en el "caduceo" de Mercurio. Aparecen también a menudo en las leyendas griegas, cfr.DICTIONNAIRE DES MYTHOLOGIES,sous la direction de IVES BONNEFOY ,Flammarion, París,1981.Ouroboros,I:595;II:249a.Ill. II : 247.*Serpent, (symbolisme du) Crète et Mycènes, I:273b.Las serpientes no figuran solamente enrolladas alrededor de los brazos de las diosas o las sacerdotisas y alrededor de los vasos rituales, sino que parecen haber sido en la Creta minoica,un buen genio doméstico,protector del hogar,como más tarde en Atenas el dios-serpiente Erictonio ,hijo de Atenea,protegía la Acrópolis o como hay en dia,en algunas regiones del Norte de Grecia,donde la serpiente aún es considerada como un genio familiar.

 

    [15] DEONNA, op.cit.p.166. En el mismo escrito, el mago debe dibujar un uroboros, con la cabeza hacia abajo y emplearlo contra el adversario, representando la impotencia del enemigo para defenderse.Cfr. también del mismo autor "Saturne à l'Ouroboros de Martianus Capella",  Mémoires de la Société Nationale des Antiquaires de France , novena serie, t.III, 1931, págs.103-107 y "La descendence de Saturne à l'ouroboros de Martianus Capella", Symbolae Osloenses 1954.

    [16] MAYER MODENA,M0 L.:"Il  tabu linguistico e alcune denominazioni del serpente in semitico", ACME 35, 1982, págs. 173-90, p.183, n.48.

    [17]  MAYER MODENA, op.cit.p.177-178.

    [18]   La Egloga VIII de Virgilio nos transporta a un rito de magia mimética,semejante al del II Idilio de Teócrito.Tras haber afirmado el poder del encantamiento, la amante abandonada ordena a la bruja rodear la imagen de Dafnis con 3 cintas y luego hacerles 3 nudos,diciendo:"Estrecho los nudos de Venus".

  Cuando el profeta Mahoma fue encantado por las hijas del judío Lobeid Ben El Aram,que soplaron sobre unos nudos,el angel Gabriel le reveló la penúltima sura del Corán: "Di: yo me refugio cerca del Señor del alba...contra la malignidad de las que soplan sobre los nudos",Gabriel le indicó entonces que los nudos eran diez y habían sido arrojados a un pozo.Mahoma envió allí a Alí a buscarlos y recitó aquella sura,así como la siguiente,que le fue revelada al mismo tiempo.A cada versículo, un nudo se deshacía, cfr.DOUTTÉ,E.:Magie et religion en Afrique du Nord,p.89,cit.por BUISSON,M.:La Magia,Barcelona 1976,p.37; RIVIÉRE,J.Amuletos,talismanes y pantáculos, Ed. Martinez Roca S.A.Barcelona 1074, nudos, 25. 113, 115,194;clavo 222,158-9;342-3,lazos 113 ; CONTENAU,G.:La magie chez les Assyriens et les Babyloniens, Payot, París 1947 p.246. Entre los israelitas,la magia de los nudos debió una práctica corriente. En Deuteronomio  XVIII se los menciona

como "magos anudadores de nudos" y se han descubierto en Tell-Sandahanna,en Palestina, entre Belén y Gaza,diez y seis estatuillas rudimentarias, hechas de plomo, cuyos  cuerpos, brazos, manos y piernas estan anudados con hilos del mismo metal( Fig.en  CONTENAU, op.cit. p.273). En Egipto, los collares y brazaletes actuan como ligaturas y a menudo contienen signos mágicos,como el ojo. Cfr.FRAZER,S.J.:La Rama dorada.Ed.F.C.E .España,Madrid 1984, págs.111,213,284-6;286; 288-9;616; FRAZER, S.J.:La Rama dorada. cit.,p.213 y 290; II.Un papiro mágico griego(PGM P XV,Papiro Griego 491 del Museo de Alejandría, Textos de magia en papiros griegos  cit., p.313, comienza diciendo:"Te ataré a ti,Nilo,al también llamado Agato Daimón,al que parió Demetria,con grandes males..."

En el Papiro Griego de la Biblioteca de la Universidad de Oslo se lee:" CHMG.Hor,Hor,phôr,phôr,Iao,Sabaot,Adonais,Salaman.Yo te ato,escorpión artemisio 315 ,315 veces; guarda esta casa y a sus habitantes de todo mal; de todo hechizo de los espíritus aéreos y del ojo humano y de la terrible enfermedad y de la mordedura del escorpión y de serpiente,por el nombre del señor altísimo. Guárdame, Señor, hijo de David según la carne, el nacido de la Santa Virgen María santo, Dios altísimo, del Santo Espíritu , Gloria a ti, Rey celestial. Amén".

  

    [19] Cfr.MIRCEA ELIADE:"Le dieu lieur et le symbolisme des noeuds".Revue d'Histoire des Religions CXXXIV,1945,págs. 5-36. Los "Dioses que atan" son aquellos que utilizan sus nudos mágicos para vencer a sus enemigos.   El "Soberano Terrible" de las mitologías indoeuropeas,que se opone al "Soberano Jurista", tiene el monopolio de la utilización de la magia. Así, Varuna(que se opone al jurista Mitra y al guerrero Indra), tiene como gran arma su `maya d'Asura',su magia de Soberano, en la forma de lazo  o nudo,que se representan de forma figurada o a los que se alude simplemente en los textos, haciéndose estos eco de su poder de encadenar.A él se opone Indra, que salva a las víctimas atadas por Varuna, cfr.MIRCEA ELIADE: Historia de las creencia y de las ideas religiosas I.De la Prehistoria a los misterios de Eleúsis.Ed.Cristiandad 1978, págs. 216-219.

  En Grecia se observa también esta oposición.Así,mientras que Zeus combate y sostiene las guerras difíciles,Urano,no combate sino que lia,ata y encadena a los Infiernos a sus rivales., cfr.DUMÉZIL,G.:Ouranos-Varuna,París 1934, passim; id.: Mythes et Dieux des Germains. París 1939,p.21 ss. ; id. :Mitra-Varuna.París 1940, p.79 ss.; id.: Jupiter, Mars, Quirinus . París 1941, p.79 ss. En Roma, Júpiter  interviene en la batalla como el gran mago.Sobre la equivalencia Romulus-Varuna-Ouranos-Júpiter , cfr.MIRCEA ELIADE:"Le dieu lieur..." cit. p. 6. Existe, pués, para Dumézil y Eliade, un Soberano mágico indoeuropeo, señor de los lazos mágicos o de los nudos, aludiendo a un texto de Plutarco(Romulus  26), en el que dice que delante de Rómulo avanzaban hombres armados de  correas para atar lo que él les ordenase. Yahvé, "maestro terrible de los lazos",es descrito con nudos en la mano,como arma para castigar a los culpables. En el mundo griego, Hefaisto se ayudaba de estas prácticas . Sus lazos, como en el caso de los que llevaba la trampa para sorprender a Venus y Marte, eran indisolubles, cfr.DELCOR, M. : Héphaistos ou la légende du magicien.París 1957,p.22 ss.; también LOPEZ DE LA ORDEN, M.D.-PEREZ LOPEZ,I.:"A propósito de un nudo hercúleo encontrado en Cádiz",Anales de la Universidad  de Cádiz II,Cádiz 1985,págs. 83-97.

    [20] Textos de Magia en los Papiros griegos.Ed. Gredos,        Madrid 1987, p.171.

     [21] LIPINSKI,E.:"La légende sacrée de la conjuration des morsures de serpents"UF  6, 1974, págs.170-174;también ASTOUR,M.C.:Two Ugaritic Serpent Charms",JNES 27,1968,pp.13-36; QAQUOT,A.: "Nouveaux documents ougaritiens", Syria  46,1969, pp.241-265.

    [22]  Sobre los nudos y la magia cfr.VAZQUEZ HOYS,A.M0:

"Aspectos mágicos de la antigüedad" I..... Se simula con nudos los lazos del amor ",VIRGILIO,Egl.VIII,77; Cirid. 368 ss.; sobre otros usos del mismo símbolo cfr. FRAZER,La rama dorada I,págs. 394 y ss,n.2 y 3. En la mitología india, los textos védicos presentan a Varuna como dios supremo que reina sobre el mundo,los dioses(devas) y los hombres,por tanto,rey universal y también mago.H.Petersen ha explicado su nombre a partir de la raíz indoeuropea *uer,ligar.Señor y soberano terrible,verdadero dueño "de las ataduras",tiene el poder mágico de atar a distancia a sus víctimas,pero también el de desligarlas. Se le representa con una cuerda en la mano y en las ceremonias,todo lo que él ata,empezando por los nudos,se llama varúnico.Cfr. asímismo la nota n1 19, supra.

 

 

    [23] HARRIS, A Grammar of the Phoenician Language. New Haven 1936,p.101.

    [24] MAYER MODENA,M0L.:" Il tabu linguistico e alcune denominazioni del serpente ei semitico", ACME 35, 1982, págs.173-190, p.182.

    [25] MAYER MODENA, op.cit.p.183.

    [26] Cfr.MAYER MODENA, op.cit.p.193.

    [27] Para LIPINSKI,E.: "The Syro-Palestinian Iconography of Woman and Goddess",Israel Exploration Journal 36,n1s.1-2,Jerusalen 1986, p.89, hay que distinguir entre las diosas desnudas,en diversos momentos o movimientos con un soporte o sobre un animal y las figurillas o placas con una figura femenina desnuda encontradas en excavaciones de Israel,fechadas desde la Edad del Bronce hasta la Edad del Hierro II, en favissae ,tumbas,santuarios y casa privadas, mientras otras son de procedencia desconocida.Muchas de estas figuras,indudablemente,representan a una diosa, pero otras son verdaderas "concubinas de la muerte", ("concubines of the dead") u ofrendas votivas de mujeres que desean tener un niño en virtud de la "magia simpática", interpretación  confirmada  por comparación con figurillas egipcias del Imperio Nuevo (1400-1200) que representan una mujer desnuda en un lecho, amamantando a un niño. Colgantes  de metal  del tipo de los que tienen la figura de la diosa llamada QUDHU o QADESH  se usan a menudo como pendientes.Esto está confirmado por el uso del término Oeste-Semítico qudasu/qedasa en neoasirio, neobabilonio y arameo en el sentido de pendiente o anillo de mujer, con una figura femenina desnuda representada en un pendiente de oro hallado en una tumba de Mamshit y en un  colgante también de oro descubierto en `Avdat. Esta figura representa en muchos caso a la diosa Afrodita,identificada en época helenística con Astarte. Pero entre los Nabateos,        Afrodita es asimilada a la diosa árabe al-`Uzza', cfr.PATRICH, J.:" 'Al-uzza' Earrings" IEJ 34,1984,pp.39-46,pl6:B-D. La palabra qds se refiere en el Egipto del Imperio Nuevo a"amuleto" u "objeto sagrado", por lo que parece lógico pensar que se refiere no al nombre propio que se ha dado a esta diosa,Qadesh ,sino que se trata de Anat o Astarte,como sugiere la interpretación de la inscripción en la estela del Winchester College , cfr.EDWARDS,I.E.S.:" A relief of Qudushu-Artarte-Anat in the Winchester College Collection",JNES 14,1955,pp.49-51,pls.III-IV: ANEP,3rd ed.N1830.

     [28] VINCENT,L.H. en RB XXXVII, 1928, p.544 n.1; también P.Dhorme, en RB 1928 p.165.

    [29] DU MESNIL DU BUISSON,Nouvelles documents cit. p. 231.Para este autor, Sid Babi es Sardus Pater., cfr. op.cit.p.233.

    [30] Aunque LANGDON, Ishtar and Tammuz , cit. por FRANKFOT,H. en Iraq I, p.13, piensa que Sahan  significa "fuego" y es también el nombre de Ningizzida, cuyo otro nombre, Serah significa "vegetación", indicando una conexión con la fertilidad de la tierra, una conocida característica de los  dioses- serpiente en general , confirmada , en muchos casos, por la representación del dios-serpiente en conexión con plantas o llevando plantas en sus manos.

    [31] VINCENT,L.H.:"Les fouilles ...cit.p.138 y nota 1. Sobre Beisan y los santuarios vease también más abajo, en el mismo trabajo.Sobre la diosa- serpiente en la antigua Mesopotamia cfr. BUCHANAN, .:" A Snake Goddess and her companions ", Iraq 33, 1971, págs.1-18, con bibliografía y comentarios.

FIGURAS 

 

F.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1ig.1.  Astarte, diosa desnuda que sujeta sus senos, acompañada de palomas, animales atributo de la diosa. Brácteas de oro de la tumba III de Micenas.Sg.Du Mesnil du Buisson, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973, p.239, fig.127

 2 Fig.2. Ashtart, diosa- paloma y diosa desnuda, en la llamada "placa Burney". Las alas y los pies de paloma, con algunas plumas en las piernas, recuerdan que se trata de una diosa-paloma. LLeva en sus manos los símbolos de la realeza celeste, el anillo y la varilla que forman un círculo mágico y a veces son sustituídos por una serpiente.A ambos lados de la diosa vemos una lechuza, que según Cook,Zeus II, part.I p.832 podían designarla como "compañera de Athena"=Anat.DU MESNIL DU BUISSON, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973, p.238, fig.126.Para otros es el demonio alado Lilith. 2.000 a.C.

 

3Fig.3.A.Bronce asirio de Van, Armenia, con Astarte, diosa alada; B-C. Terracotas griegas de un templo de la acrópolis de Halae.S.V-IV a.C.DU MESNIL DU BUISSON, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973, p.237, fig.124.

4Fig.4. Altar dedicado a Isis.Marmol griego.Sobre la cista mística está enrollada una serpiente, que a veces reprenta a la diosa misma.STUART JONES,H.(ed.):A Catalogue of the Ancient Sculptures of the Museo Capitolino. Oxford,Clarendon Press 1921, plates, pl.91 nº12.Texto en p.359.

5Fig.5.Ara dedicada a la diosa egipcia Isis-Thermouthis encontrada en Porto-Torres,Cerdeña.MASTINO,A.:L'Africa romana 2. Atti del II Convegno di studio.Sassari 1984,tav.5.Cfr.tb.LE GLAY,M.:"Isis et Serapis sur un autel à Porto Torres(Turris Libisonis), en BONNIU,A.-LE GALY,M.-MASTINO,A.:Turris Libisonis.Sassari 1984;tb.MOSCATI,S.:Fenici e Cartaginesi p.95 y ss.

6

Fig.6.Figura de Hededyt(Hddyt) o  Isis-Escorpión en el templo de Ramsés II en Beit el Oualy. GOYON,J. Cl. :"Hededyt: Isis- Scorpion et Isis au scorpion" en marge du Papyrus de Brooklyn 47.218.50- III". BIFAO 78, 1978, págs. 439-457 fig.3 p.441.

 

7

Fig.7. Isis-escorpión en una estela mágica del Museo del Cairo,nº 9402.Mujer con patas de antílope o bóvido, sobre un cocodrilo teniendo en cada mano una larga serpiente, un escorpión sobre la cabeza y otro tras la peluca. LLeva por nombre "grande de magia".GOYON, op.cit.p.445 fig.4,B.

 

 8

Fig.8. Isis-Thermouthis y Agathodaimon.Museo de Alejandría nº 3178. DUNAND,F. en BIFAO 77, 67-68, 1969, pág.12, fig.1,nº6.

 

 

9

Fig.9. Isis y Osiris en forma de serpientes. Berlín, Museo Nacional.

10

Fig.10. Moneda de Epidauro(Argólida) , 138-162 d.C. En el reverso Asclepios con serpiente.En el anverso, busto de Antonino Pío.PLANT,R.:Greek Coin Types and their identification. London 1979, fig. 699.AE 25.

 

11

Fig.11. Atenea Varvakeion. Copia romana del s.II a.C. de una Atenea de Fidias. Atenas, Museo Arqueológico Nacional.

12

Fig.12. Moneda de Pérgamo(Misia). Serpiente alrededor del trópode de Delfos en el reverso.En el anverso, busto de Julia Domna. 193-217 d.C.AE 23.PLANT,R.:Greek Coin Types and their identification. London 1979, fig. 2462.

 

13

Fig.13. Tocado del faraón Tutankamon, con las diosas Wadjet y Nekbet. Dinastía XVIII.Museo del Cairo.HART,G.:A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses.London 1986,  p.221.

 

 

Fig.14. Parte de los jeroglíficos que forman el nombre del faraón Djeser, entre ellos las diosa cobra Wadjet y la diosa buitre Nekbet. PIRENNE,J.:Hªdel Antiguo Egipto. Barceelona 1982,t.I,lám.pág.61.

 

  

 Fig.15.Diosa-cobra Meretseger. Estela de Paneb.

Dinastía XIX.   Museo Británico. HART,G.:A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses.London 1986, p.119.

 

 

 

 Fig.16. La diosa-cobra Renenutet recibe las plantas de papiro del faraón Thutmosis IV. Estela procedente de Deir el-Medina.Dinastía XIX. HART,G.:A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses.London 1986  p.183

  

 Fig.17. El gato Re matando a la serpiente Apopi

 

 

 Fig.18. El dios Horon en forma de halcón protegiendo a Ramsés  II.

Granito gris. H.231 cm.;l.133 cm.ancho 64,5 cm.Imperio Nuevo,Dinastía IX,Museo del Cairo,JE 64735

.

 Fig.19.Decoración grabada en un brazalete de plata hallado en una tumba de Antas(Cerdeña) y desarrollo de los monogramas que se leen:Sida(o Sid) BABI- d(edi)(?)d(ono(?)d(enarios)(?) XCIV":

(A) Sida(o Sid) o Sidia Babi he dado como regalo 94 denarios".

DU MESNIL DU BUISSON, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973,p.229, fig.120

. 

 Fig.20.Cueva de La Pileta.España. MÜLLER-KARPE, H. :Handbuch, Munich 1966, taf.169.

  

 Fig.21.Utiles de hueso magdalenienses decorados con serpientes. Laugerie Baja(Dordogne,Francia). 2.La Madelaine(Dordogne, Francia).GIMBUTAS,M.:The Languaje of the Goddess.London, Thames and Hudson 1989 fig.474.

 

 

  

 Fig.22. Vaso ritual triangular decorado con meandros  blancos incrustados y protomos de serpientes en las esquinas.  Duçesti variante de la cultura de Vinca(Farcasu de Sus,SW Rumanía.V

milenio a.C.H.13,1.cm.GIMBUTAS,M.:The Languaje of the Goddess. London, Thames and Hudson 1989 fig.44.

 

  

 Fig.23. Cabeza de serpiente con el primitivo ideograma sumerio para escribir "serpiente".Sg.TOSCANNE,P.:"Études sur le serpent, figure et symbole dans l'antiquité élamite", Memoires de Recherches Archéologiques, Delégation en Perse,París 1911, t.XII, págs. 153-228.

 

 

 Fig.24.Serpiente ouroboros.

   

 Fig.25.Diversos signos  que se encuentran en los cilindros-sello de Susa para escribir serpiente y escorpión,   sg.Toscanne.

1. BASMU="serpiente,culebra". 2. SIRU, "serpiente". 3."serpiente" en los cilindros-sello. 4. ZUQAQIPU,"escorpión".

5."escorpión" en los cilindros-sello.

 

 

 

 Fig.26. Diosa desnuda sobre una estela funeraria.Astarte,Anat o Qadesh( colgante o pendiente).DU MESNIL DU BUISSON, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973,p.135 fig. 35.La diosa tiene en sus manos dos serpientes y dos lotos y está de pie sobre un león.

 

 

  

 Fig.27. Ashtart, diosa del planeta Venus teniendo las dos serpientes celestes sg .DU MESNIL DU BUISSON, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973,p.232, fig.121.A.Sello iránio del IV milenio a.C.;B. Sobre el Vaso de Khafaje(Irán). Principio del III milenio a.C.

  

Fig.28.El "hombre de las serpientes".Vaso cerámico de Susa. TOSCANNE,P.:"Études sur le serpent, figure et symbole dans l'antiquité élamite", Memoires de Recherches Archéologiques, Delégation en Perse,París 1911, t.XII, págs. 153-228, fig.225.

 

 

 Fig.29. Fragmento de vaso pintado con cabras y serpiente. TOSCANNE, op.cit. fig.233.

 

 

 

Fig.30.Altar pintado.Susa. TOSCANNE, op.cit., fig.388

 

 

.

 Fig.31.Serpiente y escorpión sobre kudurru. Toscanne, op.cit, fig.338.

 

 Fig.32. Terracota de Susa. Escorpión entre dos serpientes. TOSCANNE op.cit.,fig.242

 

 

 

 

.

Fig.33. Dibujo sobre una cerámica en la que figura una mujer junto al Arbol de la Vida y una serpiente.TOSCANNE op.cit.,fig. 232.

  

 Fig.33bis. Estatuilla en bronce de una mujer tras la que se asoman tres serpientes por encima de un muro.TOSCANNE , op.cit., fig.382.

 

 

 Fig.34. Primer ejemplo de mujer conocido con serpientes. TOSCANNE, op.cit., fig.

 

 Fig.35.Serpientes con cuernos guardianas de una puerta.TOSCANNE op.cit., fig.357

 

. Fig.36. Dios-serpiente representado en un cilindro-sello.TOSCANNE, op.cit. , fig.383

 

 

 

. Fig.37.Mujer o deidad femenina con cabeza de ofidio y un niño en brazos. Terracota.H.14 cm.Procede de Ur, IV milenio a.C. Museo de Iraq, Baghdad

 

.

 Fig.38. Primer amuleto de Arshlan Tash, según DU MESNIL DU BUISSON.

 

 Fig.39. Segundo amuleto o pequeña tablilla de Arslan Tash, según DU MESNIL DU BUISSON y CAQUOT

.

 Fig.40.Esfinge alada de Nínive,según DU MESNIL DU BUISSON y CAQUOT

.

Fig.41.Moneda ibérica con figura de esfinge alada, según DU MESNIL DU BUISSON y CAQUOT

 

.

Fig.42.Serapis con los cuernos de Amon.En la cabeza se ven  las marcas del modio.Termina en la parte inferior en forma de serpiente. LLeva en la parte delantera cuatro ojos y un amuleto colgando.COOK,Zeus  I, fig. 275.

  Fig.43.Moneda romana de Beirut que representa a Eshmun entre dos serpientes aladas, en su condición de celestes. Sg.Du Mesnil du Buisson, Nouvelles Études sur les dieux et les mythes de Canaan, Leiden 1973, p.164, fig.78.

 

 

Fig.44. Vaso de Gudea.Museo del Louvre.

 

 

 Fig.45.Estatua encontrada en Hatra que representa a Ba'al Shamin sg.DU MESNIL DU BUISSON en MUSJ XXXVIII, pl.I.Para DRIJVERS,H.J. en ANRW II,8,tf.II,1 se trata de Assur-Bel.En la espalda (b) lleva un manto de piel de serpiente, con la Gorgona en el centro.A los pies(a) está la tierra,Ge, para Du Mesnil du Buisson.

 

 

Fig.46. Moneda con el caduceo de Mercurio en el reverso.

  PLANT,R.:Greek Coin Types and their identification. London 1979,n1 2302.De Apolonia(Ilirico).En el anverso, cabeza de Apolo. 229-100 d.C.AE 27.

  

  Fig.47.Larario de la Casa de los Vetii. Pompeya. Abajo, el Genio del cabeza de familia en forma de serpiente

  Fig.48. Hércules matando a Gerion.REINACH,S.: Répertoire de réliefs, París 1909, p.101, 4.

 

 Fig.49. Figura de Medusa entre dos leones.Frontón del Artemisión  de Corcira,Corfú.s.VI a.C

 

 

Fig.50. Serpiente alrededor de un falo. VAZQUEZ HOYS-DEL HOYO en Espacio,Tiempo y Forma  serie II,n1 3, Madrid 1990, p.154 fig.37.

  

Fig.51. Serpientes atacando al mal de ojo .Mosaico de Sousse(Túnez).Id.fig.42.

 

 Fig.52. Relieve de Mithra tauróctono. VAZQUEZ HOYS-MUÑOZ GARCIA VASO,Espacio,Tiempo y Forma  serie II, n13, p.87, fig.2.

  .....-------------------------------------------------------------------------

2spacio, Tiempo y Forma, Serie II, H.> Antigua, t. 3, 1990, págs. 117-182

 

 

 

 

La Gorgona y su triple poder mágico (Aproximación a la magia, la brujería

y la superstición. II)

 

ANA MARÍA VÁzQUEZ HoYs Departamento de Prehistoria e Historia Antigua. UNED, Madrid.* y JAVIER DEL HoYo CALLEJA Dartamento de Filología clásica. universidad Autónoma. Madrid.

 Las concepciones mágicas animistas aceptaban que todos los objetos contenían materia y espíritu. No hacían distinción entre la parte y el conjunto, lo visible y lo invisible, la imagen y el modelo. Por consiguiente, el mundo podía ser manipulado por los conceptos de contacto, similitud y contraste.

 El «contacto» incluía el roce físico directo y la relación indirecta me­diante la ingestión de hierbas en las que hubiese caído la sombra de la persona que hiciera al caso, el uso de talismanes, el mal de ojo y el consumo de partes y desperdicios del cuerpo.

La «similitud» era un concepto endémico en el pensamiento de la Antigüedad que aún encontramos en las prácticas mágicas actuales. Se utilizaba el principio de la semejanza, es decir, lo que se hacia a un determinado objeto se hacia recaer en la persona a la que hubiese per­tenecido o cuya figura se hubiese hecho, a ser posible con algo de su propiedad. Así, era posible volver impotente a un hombre atando nudos en alguna prenda que le hubiese pertenecido, como los cordones de las sandalias. 

Los «contrastes» se basaban en el concepto de antipatía. El mal podía neutralizarse por medio del mal~ La mecánica de esta magia de­pendía de la utilización de los procedimientos correctos, ya que se creía que las palabras tenían sus poderes propios y de nada servían los ritos sin los conjuros correctos ~. Un ejemplo de la magia de contraste pode­mos verlo en los amuletos mágicos, que utilizan como protección figuras de seres mitológicos de formas irreales y monstruosas, demonios, figuras obscenas e incluso animales malignos, como la serpiente o el escorpión, de los que se cree que asustan a los malos espíritus, protegiendo con ellos a las personas y las propiedades 2 Uno de los numerosos seres míticos que han servido a menudo en la Antigúedad para proteger a los hombres con su figura, cuyos efectos benéficos contrastan evidentemente con la sensación que causa la visión directa de su figura monstruosa, es la Gorgona Medusa, objeto de nuestro presente estudio.

 LA GORGONA. LA PROTECCIÓN MÁGICA DE SU FIGURA Y EL VALOR DEL NÚMERO TRES

 

 

La figura de Medusa, y sobre todo su cabeza, tenía una gran poten­cia preservadora, igual al poder de su fascinación. En Grecia se la situaba, por ejemplo, en el templo de Atenea Poliada de Atenas, y un cierto número de figuras parecidas estaban dispuestas alrededor del templo de Apolo en Delfos. La vemos también en los frontones de los templos, como en el Artemision de Corcira y otros (fig. 1). 

 

. 1. Figura de Gorgona con serpientes por cabellos y nudo mágico en la cintura formado por serpientes. Frontón del Artemisión de Corcira (Codú, Grecia). Siglo v, a. Cr.

 

 

QuAIFE, G. R., Magia y maleficio. Las brujas y el fanatismo religioso. Barcelona, Ed. Crítica, 1989, pág. 91.

2 BONNERA, C., Studies in magical amulets chiefly Graeco-Egyptian. Oxford, 1950, núms.

5,12,17,18, 39, etc., con serpientes erguidas, cfr. págs. 54,58, 235, 236, etc.; escorpión, págs. 77 y 78.

 

 

 

La fe en este talismán estaba tan enraizada y propagada por todo el mundo antiguo que se encuentra la efigie de Gorgona con el mismo significado al menos desde la Grecia arcaica, y tal vez antes , hasta el Bajo Imperio romano. Los antiguos, particularmente los militares, y sobre todo los em­peradores romanos y sus soldados, estaban convencidos de que alejaba los peligros, por lo que sus representaciones son muy numerosas y varia­das, formando parte de los adornos habituales en las prendas militares, pero sobre todo, como ya dijimos, en carros de guerra, corazas y escudos, (figs. 11-17), como vemos en el de uno de los guerreros del carro de bronce de Monteleone, en el que figuran una máscara de felino y una Gorgona (fig. 14).

 

Al parecer se creía que cuanto más terrible fuese la expresión de la máscara representada, más grande era la energía protectora que de ella derivaba. Así, la hemos visto pintada, dibujada, esculpida (figs. 2-3) o cincelada en toda clase de objetos: rostros exentos para colocar en los edificios (fig. 4), tumbas, sarcófagos, vestidos, armas, vasos (fig. 6), co­pas (fig. 7), monedas (fig. 8), paramentos, placas (fig. 9-lo). También se llevaba colgada al cuello como amuleto y de la misma forma se entiende su presencia en las joyas (fig. 5) 3, aunque un breve estudio tipológico diferencia enormemente las piezas griegas y etruscas, más antiguas, que buscan más la fealdad y el horror de la mueca (figs. 4, 8, 11, 22, 25) que las piezas romanas, más modernas generalmente, cuyas represen­taciones de Gorgona parecen acentuar más el patetismo de su destino que el valor apotropaico de la máscara horrorosa y fiera del monstruo mitológico (figs. 2, 3, 5, 6, 7, 9, 10).

 

Pero más o menos bella, horrorosa o sólo simbólica, la cabeza de la Gorgona era, en la Antigúedad, un signo escatológico y apotropaico, un símbolo de inmortalidad y protección que se situaba en numerosos luga­res, pero sobre todo en los sarcófagos y en las tumbas, como protección contra los peligros desconocidos del Más Allá. Además, según la leyenda ampliamente difundida en la Antigúedad, la cabeza de Gorgona daba la victoria a todo aquel que la poseía, como a Perseo, y, por extensión, a quien llevaba su representación. Tal vez por eso a veces la encontramos en el centro de la coraza de las estatuas. Y así, era la figura principal de la Égida de Minerva (fig. 17), base mágica de su poder y su fuerza, la

 

 

 

Cfr. TUcHMANN, J., en  La fascination~, Mélusine, Recuelí de Mythologie, littérature populaire, traditions et usages, publié par MM. H. Gaidoz &, París, E. Rolland, t. 1,1878, IX, 7, col. 154 y nota 1, col. 155 55. El trabaio de Tuchmann comienza en II, núm. 9, pág. 193, y continúa a lo largo de numerosos fascículos, por lo que lo citaremos comenzando por el nombre de la revista, siguiendo por el tomo, el fascículo y la página.

 

 

 

Fig. 5. Collar romano con colgante con cabeza de Gorgona. Siglo ¡1 d. C. Hic­GINS, R. A., Greek and Roman Jewellery, London fig. 57

                                fu                                1

½

 

 

 

 

 

Fíg. 6.  Taza Farnesse~, vaso esculpido en onyx. En el reverso cabeza de orgona. Mus. Borlo XII, 47, Furtwaengler; Gemmen pág. 54 (pl>ot.); Ruech, pág.403; Reinach, Repertoire de reliefs t. III, 1912, pág. 79. Nápoles.

 

 

que le permitió dar a Zeus la victoria sobre los Gigantes, devolviendo el orden al Olimpo amenazado. De la cabeza de Gorgona, pues, podemos decir que es un signo mágico por excelencia, pero no sólo en sí misma, por el terror que infunde en los enemigos de quien la lleva como protec­ción, sino por la suma de los tres elementos mágicos fundamentales que la componen.

Estos elementos mágicos, aunados en la figura de Gorgona para hacer de ella un potente instrumento apotropaico, que nunca hemos en­contrado analizados al estudiar su figura y sobre los que queremos incidir aquí, son:

 

 

 

Fig. 7 Oscillum et pella historiados: Sátiro y niño, Gorgona y Eros sobre delfín. Mus. Borb. Nápoles, XIII, 23; RE,NAcH, Repertoire de reheis t.. III pág. 84, 1-3.

 

 

1.   Los ojos que fascinan.

2.   Las serpientes que la acompañan y las que forman sus cabellos.

3.   El nudo mágico, que se encuentra en sus representaciones bajo la barbilla o bajo el pecho.

 

Así pues, la máscara de Gorgona era un signo mágico «triple», unión de tres elementos poderosos que se juntaban para formar una figura horrible que fascinaba con la mirada y dejaba petrificados a quienes la miraban de frente, pero que a la vez protegía por el poder de la magia de las serpientes que componían su cabellera y por el poder mágico del nudo que formaban los cabellos recogidos bajo su barbilla (figs. 2, 3, 5, 6, 7, 10, 12, 16) o que cerraba su cinturón, a veces también hecho con serpientes (fig. 1), formando el nudo mágico, también llamado «nudo de Hércules» (fig. 19-21) que a veces encontramos en diversas joyas, como collares o brazaletes.

 

·    Estas triples representaciones apotropaicas son frecuentes en la Antigúedad, puesto que el número 3 era cifra mágica por excelencia, como expresión al mismo tiempo de unidad y dualidad. Recordemos que la vida humana, según los matemáticos y sus doctrinas, posiblemente importadas por Pitágoras a Grecia desde Egipto, estaba dirigida por las cifras. Y que los números dos y tres no son, en realidad, números, sino los principios del Par y el Impar 4. Y veremos cómo, a lo largo de nuestro trabajo, el número tres, en los conjuros y en los actos de magia, aparece repetidamente, como si las acciones no estuviesen completas hasta ser

 

 

 

4 GUADAN, M., «La símbología de los números y las reglas aritmománticas en la anti­gúedad<, Acta Numismática, VII, 1977, 33-56; también GÉRARDIN, L., Le mystére des nom­bres. Ed. Dangles, St. Jean de Braye, 1985.

 

 

 

. 8. La Gorgona aparece también como tipo monetal. En ellas se aprec~a difícilmente las serpientes que forman sus cabellos.

Núm. 748, Isla de Caria, Astyphalea, siglo u a. C. Cabeza de Perseo con caso! Gorgoneion; Núm. 749: Lesbos, Methymna, 500-450 a. C. Cabeza de Atenea en un cuadrado punteado / Gorgoneion. Diobolo; Núm 750, Pisidia, Selge, 350-333 a. C. y después. Cabeza de Atenea / Gorgoneion. Hemiobolo y obolo. Núm. 751, Macedonia, Nea polis, 411-350 a. C. Cabeza de Nike / Gorgoneion. Hemidracma y dracma; Núm. 752, Acarnania, Leucas. 480-400 a. C. Pegaso / Gorgonelon. Núm. 753, Corinto, 500-430 a. C. Pegaso / Gorgoneion; Núm. 754, Cilicia, Celen­deris. Cabra / Gorgoneion; Núm. 755, Sarmatia, Olbia, siglo Ii a. C. Aguila marina sobre del fin / Gorgoneion; Núm. 756, Troade, Abydos, 480-450 a. C. Aguila! Gorgoneion. Núm. 758: Macedonia, Nea polis. 500-411 a. C. Cuadrado incuso! Gorgoneion; Núm. 759: Atenas, 594-562 a. C. Cuadrado incuso / Gorgoneion; Núm 760: Misia, Parium, siglo iv a. C. Cuadrado incuso / Gorgoneion. También los Núms. 1522, Mysia, Parium; 1628, Sicilia, Camarina; 1872, Sicilia, Himera. Sg. PLANT, R.; Greek coins types and their identitication. Seaby Ed., London, 1979.

                               

 

Fig. 10. Placa campana pi 56. Louvre. BM. TC. D 602. Rohden pág. 16. R~ NACH, Répertoire des reliefs II, pág. 258 núm. 1. Perseo con la cabeza de Gc gona. Bajo ella, el nudo mágico.

 

 

realizadas por tres veces. Recordemos también que la gran diosa de 1

magia, Hécate, es representada en forma triple, por lo que su poder multiplicaba por tres.

 

Dada la pluralidad de los poderes y significados de la Gorgona, para una mejor comprensión del tema, estudiaremos cada uno de lc citados elementos por separado.

 

Comprenderá, pues, nuestro estudio, no solamente la figura mágica de Medusa-Gorgona, sino también aquellos elementos mágicos que con ponen o complementan su figura para hacer de ella uno de los símbolc mágicos más utilizados en la antigúedad~

 

1.      LOS OJOS QUE FASCINAN

 

A.      La mirada mágica. La fascinación

 

La fascinación es la influencia mágica y funesta ejercida por una persona sobre otra, escribía J. Tuchmann en 1884~. Pero se entendía

 

 

En una serie de artículos en Melusine, tomos 2, 3, 4, 5, 1884-1885. Examina este por fascinación, sobre todo, la ejercida por una divinidad. Por ejemplo, ninguna persona podía ver el paííadium del templo de Atenea en Ilion, bajo pena de ceguera, entendiendo que era tal la fuerza que de él ema­naba que causaba el deslumbramiento y la ceguera de los simples mor­tales. También la estatua de Ártemis, en Pallena, estaba de ordinario encerrada. Y aun en la procesión en que la sacerdotisa la mostraba en público nadie osaba mirarla, ~pues su vista era funesta a los hombres y volvía estériles los árboles del lugar adonde se la llevaba, haciendo morir los frutos~. Y cuando la ciudad fue tomada por los enemigos, cuenta Plutarco 6 que su sacerdotisa les mostró la cara de la imagen de la diosa, quedando los soldados paralizados y llenos de estupor 7. También en el templo de Ártemis de Éfeso se recomendaba a los visitantes tener cui­dado con sus ojos, por la irradiación mística que desprendían 8~ y se acude a ella como diosa de supremos poderes, derivados de su forma triple (se la denomina Delia virgo friformis) y de la fascinación de su mirada. Y así, vemos cómo en Tréveris un hombre con problemas llama en su ayuda a Marte y Diana, el dios guerrero de poderes mágicos y la

 

 

 

fenómeno en diferentes paises y diversas épocas. Ver sobre todo el tomo 2, 1884-1885, págs. 169 55.

PLuTARCO, V¡t. Arat, 32; DEONNA, Le symbolisme de loelí, París, ed. du Boccard, 1965, pág. 162 y núm. 9,

CARABA, J., "Hécate et la propeté'~, Pallas, XXXV, 1989, págs. 25-63 y pág. 29.

DEONNA, op. cit., pág. 163.

Fig. 17 Minerva. Bronce de pátina verde oscura. -A. 0,85 m  Hallada en el Arenal de Pelegrina, a 5 kms de Sigúenza (prov. de Guadalajara, al N. de ella), juntamente con restos de otras esculturas (ignoro si de bronce también). Fue donada por el obispo de la diócesis al Museo Arqueológico Nacional de Madrid (núm. 18.357).

Desgraciadamente nos ha llegado con sensibles mutilaciones. Fáltale la cabeza, el brazo izquierdo ~ue tendría, sin duda, el escud~ gran parte del antebrazo derecho, cuya mano, en alto, debía de sostener la lanza. Fáltale también la punta del pie derecho, que había de asomar bajo el peplos, aunque como pieza aparte postiza presenta otros ligeros deterioros, como la pedoración del muslo izquierdo. Es rara la particularidad de tener la égida enrollada en sus bordes, caso similar al de la Minerva de la Colección Lebrija, en Sevilla. Este reborde retorcido parece semejar piel de culebra. De uno de sus pliegues interiores surgen dos serpientes, que se acercan a la cabeza de Medusa, que ocupa el centro del mágico peto cubierto de escamas plumosas. GARCÍA Y BELLIOO, A. Esculturas romanas de Es­paña y Portugal, II, 1949, núm. 138, lám. 105.

 

diosa triple que fascinaba para ~que ellos me libren de esta cabeza que­mada; que Eusebio sea torturado y desterrado y yo librado~

 

 

9 CIL XIII, 11340, tablilla de plomo con signos mágicos encontrada en los subterráneos

 

 

 

Fig. 18. Pondus con el busto de Minerva Galeada. Bronce de pátina verde os-cura. -A 22 cms -Sin procedencia por mí conocida. -Madrid, Museo Arqueo­lógico Nacional. Actualmente sin número por haberse perdido durante la guerra civil en que hubo que remover todo el Museo. Es una de las piezas más curiosas de su género, no sólo en sí misma sino por el extraño paralelo, casi diría mejor identidad, que muestra con otra que guarda el Museo de Sofia, algo mayor que ésta pues mide 24,7 cms. La identidad es tal que describiendo una se descdbe también la otra. La de Madrid presenta la cabeza y el cuerpo huecos, pero sin comunicar entre sí No tiene placa en la base. Muestra el busto de Minerva con aegida en la que se ve una gran cabeza de Gorgona, de frente con alas en sus temporales y una densa cabellera que le rodea la cara. Por ambos lados abiertos de la aegida asoman los brazos de Minerva, que caen verticales a lo largo del cuerpo. La cabeza, de facciones bárbaras en extremo, va peinada con aladares en ondas paralelas y horizontales. Por encima se cubre con el casco, ornado de una visera, y ésta de circulitos, y una gran cimera que cae hasta la nuca. En lo alto de la cimera (que termina por delante en un trebolado) surge el asa para su suspensión. Por detrás se ve la espalda cubierta por las grandes escamas de la aegida, todo rudamente concebido y ejecutado. Siglo iv d. C. Arte provinciaL GAR­CíA Y BELLIDO, A. Esculturas romanas de España y Portugal II. Madrid, 1949, fig.

483, lám. 337

 

También otras divinidades podían fascinar con la mirada, como Gor­gona. A fin de aclarar la personalidad de este ser mitológico, a veces confusa, diremos que no sólo debe hablarse de Gorgona, sino de '~Gor­del anfiteatro. La civilisation romaine de la Moselle á la Sarre. Catalogue de 'exposition du

musée du Luxembourg. Maguncia, 1983, núm. 94, págs. 144-145, cfr. CARABIA, op. cit., núm. 59.

 

 

 

 

nas)>. Las Gorgonas  son tres en Hesíodo: Esteno, Euriale y Medusa. Las dos primeras eran inmortales y la tercera mortal ~ Las tres eran hijas de dos divinidades marinas, Forcis y Ceto 12

 

 

Gorgoús, acusativo en HEsíoDo, Teog. 274; Gorgónes, en Scut. Herc 230 en sin guIar é Gorgó en APOLODORO, II, 4, 3, etc.; Ial. Gorgo y basta Gorgona, plural Gorgones según Ruíz DE ELVIRA, A., Mitología clásica, Ed. Gredos, 1982, pág. 45.

GRIMAL, P., Dldc~naro de la Miología gnega y romana. Ed. Paidós, Barcelona 1982 21~

55        Ib., pág. 446, cuadro 31 y cuadro 30, pág. 424.  1

Generalmente se le da el nombre de Gorgona a Medusa, conside­rada como la Gorgona por excelencia. Esta es también la única que tiene descendencia: Poseidón se une a ella y la hace madre de Crisaor y del caballo alado Pegaso~ De Medusa, a la que Píndaro llama «la de bellas mejillas)> 13, cuenta Ovidio en las Metamodosis que hubo un tiempo en que fue una joven bellísima y de espléndida cabellera, a la que deshonró Poseidón en el templo de Atenea y que esta diosa virginal, horrorizada, convirtió en «serpientes» sus cabellos 14

 

Las Gorgonas son en la Mitología griega seres monstruosos, sobre todo por la cabellera de serpientes, por tener descomunales colmillos de jabalí, manos de bronce y alas de oro. Pero, sobre todo, eran especial­mente temibles por el efecto sobrenatural que emanaba de su rostro, efecto que en el caso de Medusa subsistía después de muerta: sus ojos echaban chispas y su mirada era tan penetrante que todo aquel que la miraba de frente quedaba convertido en piedra~ Por eso las Gorgonas, y

 

 

 

13 Py>h, XII, 16.

14 OVIDIO, Met., IV, 794-803; cf. APOLLOD, II, 4, 3.

 

 

 

133

en particular Medusa, eran unos de los monstruos más temidos de la mito~ogía griega.

 

Perseo tuvo que aproximarse a ella mientras dormía y utilizando el «espejo» que le había proporcionado Atenea (en otras ocasiones se ha­bla de un escudo pulido como un espejo o de un velo>, procurar no mirarla de frente para no quedar convertido en piedra.

La cabeza cortada, el Gorgonelon, figuraba, como vimos, en el es­cudo de Atenea, de forma que sus enemigos quedaban convertidos en piedra con sólo mirarla. También figura esta cabeza de Gorgona en la

 

 

134

Fig. 23. Anfora de figuras negras con mascaras y grandes ojos apotropaicos alternativamente dispuestos El centro del vaso lo cubre por ambas caras una máscara de Dionysos cuyo cabello cine una rama de mirto. Es una cabeza vigi­lante, que al igual que la Gorgona cía va su mirada en el espectador Anfora de figuras negras. ABV 275 y 278 4 Pintor de Antimenes. M.A.N. Núm. inventario 10.905. OLMOS, R. SANCHEZ, C.. Imagenes de la antigua Atenas. Exposición en el M.A.N. Madrid. Catálogo. Madrid, 1988, fig. 28. Dimensiones: Altura 40 cm. An­chura máx.: 26 cm. Para el tema de la máscara cfr. FRONTISI-DucROux: »Au miroir du masque», PP. 147 55.

 

espalda del dios de Palmira, Shadrafá. Asimismo, Agamenón tenía una égida con cabeza de Gorgona 15

 

Ese efecto mágico derivado del poder de la cabeza de Gorgona sólo se anulaba con la misma cabeza. Así, si en vez de una se contaban «tres» Gorgonas, se deshacía el hechizo provocado por la cabeza, ya que se suponía que el tres, con su magia, neutralizaba la acción de la Gorgona individual.

 

'~ TUGHMANN, J., en Melusine 11,1884-85, pág. 241: también ~ilada, XI, 36, y V, 741.

 

 

 

135

Vivían las Gorgonas, según la Mitología, junto al Océano, en la costa atlántica meridional de la Península Ibérica, cerca de la ciudad de Tartessos 16

 

La reproducción artística de la Gorgona, por su doble forma de gor­goneion por un lado, es decir, la máscara, y de personaje femenino con cara de Gorgona por otro, aparece en Grecia no sólo en las series de ánforas, sino también, a partir de la época arcaica, en los frontones de los templos griegos, como ya hemos dicho, y también en las acróteras y antefijas, como vemos en Etrutria (fig. 4) o, como arriba dijimos, en los escudos de los hoplitas y en las monedas (fig. 8) 17

 

El modelo, según J. P. Vernant 18, apareció a principios del siglo vi a.C. en Grecia, y hacia el segundo cuarto del mismo siglo se plasmaron los rasgos esenciales de su tipo canónico.

 

Es curioso recordar, como hace este autor, que aparte de las nu­merosas variantes creadas por el arte corintio, ático o laconio, ya sea solamente su cabeza o de cuerpo entero, la característica especial de su imagen es la frontalidad del rostro, aunque a veces las piernas y el torso estén de lado.

 

Al igual que Diónysos, único olímpico al que se representa de frente, Gorgo es una potencia a la que el hombre no puede abordar sin sucum­bir bajo su mirada.

 

Cualesquiera que sean las modalidades de distorsión empleadas para representar su imagen, siempre se la muestra como un ser híbrido, mezcla de ser humano con caracteres animales: la cara redonda, los ojos desorbitados, la melena erizada llena de serpientes, mientras la lengua parece salir de su boca, abierta en un rictus, que a veces deja entrever varias hileras de dientes con caninos de león o colmillos de jabalí (figs. 1, 4, 8, 11, 22) 19 Para este autor la máscara de Gorgona pertenece al contexto familiar griego y aparece repetidamente en instrumentos y uten­silios de uso doméstico, como arriba dijimos, según puede comprobarse si examinamos los restos arqueológicos.

 

 

Ruiz DE ELVIRA, A., op. ciL, pág. 159.

 

PLANT, R., Greek Coin Types and their identification. London, 1979.5. v. y nuestra fig. 8.

 

18 VERNANT, J. P., La muerte en los ojos. Ed. Gedisa, Barcelona, 1986, pág. 43.

 

Ruiz DE ELVIRA, A., op. cit., Gorgo, 185; Gorgonas, 45, 46, 157, 158. También sobre Gorgona cfr. VERNANT, J. P.-vIDAL-NAOUET, P., Mito y traged¡a en la Grecia antigua, Madrid, Ed. Taurus, t. 1,1987, t. II, 1989, págs. 45-46, 263.

 

 

 

137

ANA MARÍA vÁzouEz HOYS - JAVIER DEL HOYO CALLEJA

 

 

 

El predominio de la mirada de Gorgona o Medusa es subrayado sobre todo en cierto número de piezas de cerámica que encuadran la máscara de Gorgona con dos ojos profilácticos enormes (fig. 24) 2D Re­cordemos sobre este tema la expresión de Plotino de que <'el ojo no podría ver el sol si no fuese, en cierto modo, un sol'>, exponente del fondo y la cuestión de la importancia del ojo y de la mirada, ya que siendo el sol foco de luz, y ésta símbolo de la inteligencia y del espíritu, el acto de ver expresa una correspondencia a la acción espiritual y sim­boliza, en consecuencia, el comprender, el conocimiento. Por ello, el <'ojo divino», llamado entre los egipcios como signo determinativo Ouazda, simboliza a diversos dioses y su poder: <'al que alimenta el fuego sa­grado o la inteligencia del hombre>', es decir, a Osiris, siendo muy cu­riosa la concepción analítica egipcia del ojo, o mejor, del circulo del iris centrado por la pupila, como «sol en la boca» o "verbo creador». Según el Libro de los Muertos, es el dios solar, Re, el que se encuentra en el ojo divino: "Yo soy Re... Yo soy el Señor de la Eternidad. Yo soy el Señor de la Gran Corona, yo soy el que se encuentra en el ojo divino..., yo soy el que se encuentra en el ojo divino, al que no puede sobrevenirle ningún mal'>. En el papiro mágico Harris es Amón el que se esconde en el ojo divino. Y por su gran fuerza protectora, mágica, se utilizan a me­nudo en Egipto amuletos con esta forma 21 (figs. 30-32).

 

Según Vernant, se han descubierto antecedentes en el Próximo Oriente de las representaciones plásticas de la Gorgona y también en el mundo sumero-acadio, postulándose similitudes con la figura del dios Bes (fig. 27) y, sobre todo, del demonio asirio Humbaba, tal como lo representa el arte asirio, mientras que karageorgis se inclina por la afi­nidad entre la "Señora de las Fieras», la Pótnia Therón y la Gorgona (fig. 26). Por algunos de sus rasgos, la Gorgona aparece para Karageor­gis como la cara oscura, el reverso siniestro de la Gran Diosa, cuya herencia ha sido asumida por Artemisa 22, aunque para este autor estas opiniones soslayan lo que constituye su rasgo más esencial: la especifí­BELL, E. E., "Two krokotos Mask Cups at San Simeon~~, CSCA, 10,1977, págs. 1-5.

21 DEONNA, W., op. cit., págs. 33 55.

22 GOLDMAN, B., The Ancestry of the Greek Gorgon", Berytus Xlv, 1961, págs. 1-23; HOPKINS, C., "Asyrian Elements in the Perseus-Gorgon Story", American Journal of Ar­chaeology, 1943, págs. 341-353; idem: 'The Sunny Side of the Greek Gorgon'~, Berytus, Xlv, 1961, págs. 25-35: KARAGIORGA, T., Gorgeié kephalé. Origen e importancia de la figura de Gorgona en el culto y el arte de época arcaica griega; MARINATOS, Sp., "Gorgones kai gorgonea', Archiologike Ephemeris, 1927-1928, págs. 7-41; WILL, E., ~La décollation de Méduse', Revue Arcl'éologique, 1947, págs. 60-7.

 

 

 

138

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                La sacerdotisa de las serpientes. Creta.